客問：如何修彌陀淨土？帶業往生和消業往生有什麼不同？

師答：我編一本「彌陀淨土簡易修行法門」，這是本修行的方法，因一般修彌陀淨土，就是念四個字或六個字佛號，這只是在持名，如果只是持名，身口意往往會分家，也就是身口意很難一致。還有一點我們一定要瞭解，所謂淨土法門一定有其道理和方法，絕不會說念一個名字就可以了。

舉個例子，如果去西方極樂世界，我們整天只是在念阿彌陀佛就可以去的話，那未免比拿綠卡還簡單，大家想想看，你想移民，不管移民到那個國家，有多少條件要求，如果這個條件不符合，你也去不了，有很多辦移民的人，三年、五年還不一定能夠拿得到移民證，因此，千萬不要把彌陀淨土的方法看得那麼簡單，認為持名就一定可以往生，好比有人想移民到美國，拿那張綠卡，必須符合他們所提出的條件規定，否則你成天唸「南無布希，南無布希」也沒用（八十一年六月美國總統是布希）。聽起來好像有點開玩笑，但很值得思考，至於說想做「彌陀淨土簡易修行法門」，這不是念，而是每天不一定什麼時間，都要按照本子做一遍就可以，至於三經一論，平常時間都可以去看，順便提醒大家，經不只是念的，我常有一句話說，念經不如看經，看經不如想經，如果能夠把握這個原則，就能得到好處。

此外要知道，修淨土法門可以帶業往生，是發願以前的業帶得走，沒有消業往生的說法。業，消不了，業造成了，就要受報；這也是為什麼自古以來念佛的多，往生者少的緣故。所以修淨土法門也要看自己的環境、能力而定，有的人一念佛萬事皆休，試想能嗎？你還要不要工作？要不要吃飯？要不要盡一份責任、義務？

 

客問：在電視弘法節目中，曾聽到老和尚提到彌陀淨土，在九品蓮臺世界裡，因帶業往生，而「暗無天日」，且「苦不堪言」，聽了讓我驚慌不已，在淨土三經裡，都不曾提到蓮臺世界裡的情形，而老和尚有如此見解，懇請老和尚說明解答。

師答：修淨土法門可以帶業往生，這裡所說的帶業往生，是指發願以前的業，可以帶得走，發願以後造作的業，則一定要受報，發願往生西方極樂世界，並不是說往生後，一定馬上可以成為極樂世界的眾生，還要看此人業的輕重，業愈重，蓮臺的品位就愈低。

淨土三經裡，雖然沒有明顯提到，蓮臺世界的情形，但從彌陀四十八願中，有談到帶業往生，及九品蓮臺度眾生的話，就可以瞭解，帶到西方極樂世界的業，仍然要在那裡，將業報受盡了，才能花開見佛，聽聞到阿彌陀佛講經說法。

我在電視弘法節目中，提到因帶業往生而暗無天日，指的就是眾生在九品蓮臺的蓮花苞裡受業報，不就是暗無天日嗎？而「苦不堪言」，並非如我們在娑婆世界所受之苦報的那種苦，要知道極樂世界是個法音世界，在蓮花苞裡，只能聽得到聲音，卻不清楚阿彌陀佛講經的內容，那種求法若渴、焦急如焚難道不苦嗎？

九品蓮臺的設置，是讓往生西方者，隨著業報的承受，而逐次往上提升，必須到上品上生，花開見佛，才能跨出這一步，成為極樂世界的眾生，所以千萬不要被「一句彌陀、罪滅河沙」給弄迷糊了，以為只要念念阿彌陀佛，就可以輕而易舉的往生極樂世界。發願往生西方淨土的人，於修行的過程中，凡所有功德皆回向極樂淨土，即所謂的「莊嚴佛淨土」，這裡所說的淨土，不是指阿彌陀佛講經說法的極樂世界，極樂世界已經很莊嚴了，不需要眾生再去莊嚴它，這裡的淨土是指個人的蓮臺，這點要先弄清楚。有關於極樂世界相關的經典，除了淨土三經之外，還可參考『往生論』中，自慧遠大師起，強調極樂淨土的心得報告，就可更加明白了。

 

客問：弟子曾經想過求生彌陀淨土，心裡發願：證不退轉時，要到十方世界廣度一切有情眾生成就佛道，然後自己才成就佛道，請示師父，弟子發的這種願可「行」嗎？有什麼更好的辦法能成就佛道？同時也令一切眾生成就佛道？自己若是曾經在佛前面所說的願，可以改嗎？

師答：可能你當初發願的時候，對佛法尚未有所認識，因為到十方世界去度眾生，不是一個菩薩可以做得到的；所以先不要把自己的理想，建立在遙遠的未來。

如果你自己有這個願想求往生西方，就先在這條道路所必須具備的條件上，好好下工夫，其他一概不要管；因為，跨出一步，你的願才可信。你如果第一步都還沒有跨出去，就想到將來怎樣......都是妄想不實在。所以，最好是先照阿彌陀佛所要求的，即修淨土所應具備的條件，好好用功，先往生再說。何況，即使往生，九品蓮臺，你究竟能把握多少？從下品下生到上品上生，那中間的距離實在是太大了。

並不是到了西方極樂世界，就是西方極樂世界的眾生，就可以聽阿彌陀佛講經說法，你就可以在那裡修行，這還得要看你的品位，你如果本身過去的業沒有淨，業太重的話，即使能往生（必須要能往生哦！能去西方極樂世界，即使下品下生，就不容易囉），從下品下生到上品上生這個距離還有多遠？所以我一直說，即使求往生，並不是一到西方極樂世界，就成為西方極樂世界的眾生，你還得在蓮臺裡承受你的業報，直到你的業清淨了，才能花開見佛，成為極樂世界的眾生。

如過去已經發了這個願，你問可不可以改？我肯定的告訴你，不只是可以改，還可以重頭再來，因在沒有確切的瞭解之前，只是個幻想而已；因為你尚未瞭解這些道理，也不瞭解這些方法，於佛法的知見，你還沒有建立，不能夠因為人家說這樣好，你就跟著發這個願，那並不是你真正的意願。好比人家說發願的功德有多大，你就跟著做嗎？如果會造成傷害性的話，即使做功德，亦無功德可言。這話怎麼說？打個比方假如你有一棟房子，應該是全家人住在那裡舒舒服服，現在你布施功德，把房子賣了，反而去租房子住，為了要付房租，又必須去做事，全家人為你而不得安穩，有功德嗎？甚至有的人還蠻有理由的說，我這麼做還不是為了大家，那你錯了，只為了你個人，所以有很多事，先要在道理上面能把握，才不會出問題。

 

客問：為什麼只專門介紹彌陀淨土，不介紹其他淨土呢？

師答：在經典中強調一佛一世界，凡是佛的世界都是淨土世界，而佛陀也特別說了三部經來專門介紹彌陀淨土，因這比較能把握，有道理方法，有文獻資料的這些，也比較可信，其他淨土，因沒有專門的經典作介紹，所以下手時就很難把握其道理方法，故一般不介紹其他的佛世界。

 

客問：有謂發願不可打高空，求往生極樂是否也是願？

師答：求往生極樂當然也是願，行菩薩道也是願。只是，發願不要隨便，而應切合自己之能力，量力而為，發了願而做不到則是大妄語。

 

客問：極樂世界的眾生，如果修養到補處菩薩，他是否要能夠建立他的佛世界，才能成佛？

師答：極樂世界的補處菩薩，本身的願力，是不會建立佛世界的。如果他要建立起佛的世界，除非已經成佛了，才有機會。比如說，地藏菩薩是地獄不空、我不成正覺；以他的願，是要把地獄的眾生，都度空了，才能夠成佛，建立起佛的世界。而要滿這個願，本來就是很難的事；所以，發菩薩心，行菩薩道，比成佛還難。

以地藏菩薩而言，是屬一闡提性，亦即他沒有成佛的機會，不是他沒有佛性，他要想成佛，除非地獄空了，因為他發的願是如此。所以，我們稱大願地藏菩薩，但也不能因他的願力大，我們都要學他，畢竟我們學佛，是依個人的興趣、條件，有多少能力，決定發怎麼樣的願。

 

客問：彌陀淨土簡易修行法門，禮拜的時間，有沒有限制？   

師答：如果剛開始學習，是沒有時間限制；以上班族的情況來講，大部分人都要到晚上才有時間。再則彌陀淨土法門所講究的不是咒語，因為咒語大部分有時間限制。像楞嚴咒，它關係到天道的眾生，所以最好在天亮之前念。像往生咒，則在下午念效果比較大；因為往生咒是為幫助非人而念的；而非人出沒的時間大部分在下午，所以往生咒要下午念效果比較大；又如七佛滅罪真言，這個咒語則在上午、下午或什麼時侯念都可以。由於我們人活動的情況，在正常之下，以上午為最清淨，因此，大部分人都是上午念。彌陀淨土法門，它不以咒語為主，而以個人的修行為主，所以真正說來，是沒有什麼時間限制的。

 

客問：彌陀淨土法門要信有極樂世界，而金剛經卻言「凡所有相，皆是虛妄」，不是互相矛盾嗎？

師答：彌陀淨土法門強調三大資糧－－信、願、行，其中「信」是要肯定相信西方極樂世界，經典中明白敘述，要絕對的信，不容懷疑。為何不容懷疑？例如想要移民他國，如只是聽人說那一國如何的好，若不相信，則不會去。因為想移民至他國，還要考量喜歡與否，以及適應的問題；如果肯定相信了，不只喜歡，也能適應，就會決定移民。如果還有懷疑時，可能會先去觀光一下，看了再決定去向。可是，西方極樂世界，根本沒有觀光的機會，想去，非得絕對相信，否則去不了。

佛法有八萬四千法門，彌陀淨土法門是其中之一種，金剛經所言也是其中一種；經言「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，「見」是顯現，「如來」是覺悟的意思，有覺悟的境界表現就是如來境。因此，若有人以音聲及色求見如來，則不能得證如來境界，但並未說不能去極樂世界。而金剛經是以「如來」為目標，例如經中談到財施及法施的功德，一般人以分別心看經，執著法施比財施功德大，這是誤解經意。

如以七寶布施，是一種功德，屬於福報，可以至天道享樂；法施也是一種功德，兩者都是功德，但力量不一樣。例如「金剛」是無堅不摧的東西，若以此來對付人，則不是一種智慧。金剛經的宗旨是針對修養的問題，針對人的自我，如何發揮智慧，產生一種力用，化解煩惱。

 

客問：佛說阿彌陀經上講極樂世界是一個金銀、琉璃世界，而佛世界不是應該四大皆空？不知是否有其他的意思？

師答：西方極樂世界為什麼要描述是七寶之所成？因為人有貪欲之心，不管物質的、精神的都貪。所謂以七寶之所成，只是個物質現象，我們要瞭解西方極樂世界是法音世界，不是業報世界；如果只是說七寶所成，從物質上看，就變成業報世界，同於娑婆世界一樣的分別：有錢的人像天堂，沒錢的人像地獄。就像九寨溝的冰天雪地世界，西藏人把它當琉璃世界，這是於物質上所表現的方式而已，並不是真正的七重欄楯、七重羅網都是珠寶裝飾起來的，這只是物質現象，予人欲望的一種滿足，你在這個世界看不到，在那個世界卻是平常得很，是這種意思。極樂世界的重點是法音世界，因為在那裡，即使是鳥叫、蟲鳴，所表現的都是法，所以它沒有業報，只有法音，才能對人有幫助；到極樂世界阿彌陀佛那邊，是以法音而得到好處，成就道業。

 

客問：東方人學佛求往生西方極樂世界，西方人所信仰的宗教不同，那麼他們往生那個世界呢？

師答：任何宗教都有理想的去處，譬如：基督教，好的上天堂，不好的下地獄，其他的宗教也是如此。佛教講的去處，並不是有個理想的現成世界等著你，佛菩薩的世界不是物質世界，也不是精神世界，而是依於願所建立的世界。比如說：獅子會、慈善團體......等等，這些團體所表現的是依於大家的希望組織起來，這希望就是一種願，所完成的範圍就是一個世界。就像惻隱、憐憫之心人人皆有，這些都是一種願，只是大小、好壞、層次不同，而佛菩薩的願，一定都是好的，沒有不好的。

 

客問：發願往生西方極樂世界與發願生生世世行菩薩道，不知其間有否衝突？

師答：有啊！如果發願往生極樂世界之後，沒有機會再來娑婆世界，因西方極樂世界和娑婆世界完全兩回事，一個是極樂的，而一個是極苦。比方說，西方極樂世界一位補處菩薩來到娑婆世界；假使說，我們在聽經說法，聽到打板說要吃飯了，要他一起去吃飯，這補處菩薩就會感覺很奇怪，這是個什麼世界啊！因他意念之所起，衣食都有，而裟婆是個欲的世界，極樂世界是沒有欲的，如此會覺得格格不入。所以若說發願到極樂世界，花開見佛，然後修行辦道，成為補處菩薩，再來娑婆世界度眾生，那是不可能的，就是來了也沒有用，在極樂世界學的那一套，來了也用不著。

娑婆世界的教主是釋迦牟尼佛，是針對娑婆世界眾生說的，因他看很多人的情形，基於過去的一些因緣，才提出極樂世界，如果你不願意承受娑婆世界的苦，喜歡逃離苦的話，有此方法，可以到極樂世界去。所以，發菩薩心、行菩薩道，在娑婆世界是個不得了的事；要去極樂世界並不難，可是也不是那麼簡單，要能去做。

 

客問：佛菩薩眾多，不知該念那個聖號？

師問：這是因人而異，如想往生極樂世界，必須念阿彌陀佛的聖號。於此順便一提，阿彌陀佛的「阿」，要念ㄛ，不念ㄚ，ㄚ不是「無」的意思。在梵文中，「阿」有二十一種不同的意義，加上母音則有二十四個讀音。阿彌陀佛意即無量壽、無量光，「ㄛ」音才是無之意，「ㄚ」則不然，如「阿（ㄚ）難」的「阿」是慶祝、歡喜之意。因此，若將阿彌陀佛的「阿」讀為「ㄚ」，則變成慶祝歡喜，意則不通。再如阿毗達磨的「阿」則另有其意，般若以臺語發音反而接近梵文的原音，所以梵文不能用湊合的方式，容易引起誤解。

 

客問：念佛是否有功德？

師答：有呀！至少不會去造業，不會打人、罵人，這就是功德，功德就是利益。所以念阿彌陀佛雖不能消業，但至少可以減少造業。

 

客問：念南無阿彌陀佛，真的可以往生西方極樂世界嗎？

師答：如果你瞭解帶業往生的話，你的問題就解決了；發願求往生西方極樂世界，必須先建立起信、願、行三大資糧，如果能夠起信、發願、照著去做－－行，就已經完成了要求；可是，有人可能會懷疑，我業障那麼重，真的能夠往生嗎？無始以來的無邊罪業怎麼辦呢？                                                         

西方極樂世界所講的帶業往生是有所規定的，在「信、願、行」完成之後，即是當發願修西方淨土法門那一刻起，就不可再造業；在這之前所造的業可以帶得去，如果已經起信、發願，而且也照著去行，居然還造業的話，是不合道理的，就好像知法犯法。所以從起信、發願、修行之後，所造的業是帶不走的，在這之前呢？因為過去並不懂道理，不知道做了怎麼辦？所以，阿彌陀佛慈悲，方便接引，既然已經做了，把這些業一起帶到西方極樂世界去，這叫「帶業往生」。

可是極樂世界是沒有業報的世界，是個法音世界，帶去的業怎麼消掉？因此，到了西方極樂世界之後，有九品蓮臺度眾生之分，為什麼分九品呢？也就是業障愈重，品位就愈低，低到什麼程度呢？下品下生；要業慢慢減輕，品位才會慢慢增高。

在西方極樂世界怎麼受業報呢？首先要瞭解九品蓮臺度眾生，往生之後，並不表示已經成為西方極樂世界的眾生，就可聽阿彌陀佛說法了，而是先住在蓮臺裡，也就是每個求往生西方極樂世界者，都會在西方極樂世界建立起自己的蓮臺，這個蓮臺是依於信願行所完成的。為什麼在還沒有往生之前，凡所有的功德要回向西方極樂世界，以莊嚴佛淨土呢？其實這不是莊嚴西方極樂世界，而是莊嚴自己的蓮臺，唯恐自己過去的業太重，將來往生之後的品位太低，所以在還沒有往生之前，把所有功德都回向西方極樂世界，使自己建立起的蓮臺更清淨，品位更高。

如果往生之後，因為業障很重而下品下生的話，那就還得待在蓮臺裡面，就像胎兒還在母親的肚子裡一樣，進住蓮臺，可以說還見不到西方極樂世界，只是這蓮臺擺在西方極樂世界；如何減輕自己的業報呢？因為西方極樂世界是個法音世界，不管菩薩、羅漢、人、飛禽、水聲、風聲等眾生相都是法音所成，不是業力形成的，這些都可以幫助往生者，一方面在蓮臺裡受果報，一方面也在蓮臺裡修養。慢慢的，業愈來愈輕，受的報愈來愈少，品位就愈來愈高，高到上品上生，這時蓮華才完全綻開，才可以離開蓮臺，見到阿彌陀佛，真正成為西方極樂世界的眾生，才有機會聽阿彌陀佛講經說法，此時就可隨心所欲了；當你想要飲食，飲食就出現在你的面前，當你想要以鮮花供佛，就會有天女散花，你就可以拿著這些花去供佛；極樂世界是隨意念而生活的，但那是需要花開見佛，成為西方極樂世界的眾生之後才辦得到；待在蓮臺裡面，還沒有資格享受這份隨心所欲的生活。由這段道理就可以知道：從起信、發願、修行到往生，以及西方極樂世界的種種情形，對一些文字不太理解的人，明白之後，應可以心開意解。

為什麼有很多人念一輩子的佛，結果不能往生呢？因為他對西方極樂世界完全陌生，他只知道有阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，極樂世界是七寶所成，金沙鋪地，至於實質內涵卻完全不瞭解，所行也就不如法，當然往生不了。要瞭解西方極樂世界是個意念世界，所顯現出來的都是清淨的，因此稱它為淨土。

 

客問：不是有「一句彌陀，罪滅河沙」的說法嗎？

師答：念佛一句，罪滅河沙，並非念一句佛號，無量罪業就滅除了，經典上無此說法。念佛可以避免再造業，但不能消除過去所造之業。如果念佛一句即可罪滅河沙，那麼，即使造作了無量罪業，只要念一句阿彌陀佛即可扯平了，不是太過神奇了嗎？切莫錯會此意。滅是不生，試想：拜佛、念佛時，身口意的內涵是什麼？惡、罪是不是在不生的情形下？所以，業是消不了的，一定要受報；只是業可以依學佛之力而減輕，如何減輕？好比前世曾殺了人，本來今世該償命，今世幸好學了佛，如何可以避免？殺業發生之前必有爭端，學佛者定業可以轉輕，面臨殺機之時，藉著學佛之力可以顯現修養，而避免殺禍。

 

客問：念佛念久了身體會覺得不舒服，是什麼原因呢？

師答：你平常念佛是不是念「阿彌陀佛」？最好加上「南無」二字，也就是要念「南無阿彌陀佛」；還有，念佛時盡量不要念出聲來，因為長時間念出聲會很累。再來，念佛時不要去觀想佛，意念裡就是「南無阿彌陀佛」這六個字即可，不要另外去想阿彌陀佛是什麼樣子，甚至還想要見到他是什麼樣子，這是最容易出問題的。因此念佛時，只要把「南無阿彌陀佛」這六個字念得清清楚楚，就有念、也有觀想了。

 

客問：開始念佛後，家裡常發生意外，不平安，為何如此呢？

師答：這種情形可能與你念佛無關，而是你與他們相處的情形有關，可能你以前比較關心家人，常會提醒他們，去注意一些他們所疏忽的事情，因此就不會發生什麼意外事故；現在自己完全投入於學佛、念佛、禮佛上，不再去關心他們、提醒他們，所以他們才容易出問題。

 

客問：我曾經請人到我家裡去看看為何常發生意外，他說我家裡有「看不見」的東西，真有這種事嗎？

師答：你請人去家裡看就已經不對了，你想一想，他憑什麼看得出來？你是個學佛的人，不可能有問題，只要你心中清淨，家裡自然就清淨了。

換個角度看，如果他不說你家裡有東西，又怎能顯出他自己很能幹呢？（你看不到而他看得到）如果進一步要求他幫你解決問題，更是正中下懷，這樣他才有錢好賺呀！不要相信這些。什麼叫迷信？你相信這種語言就叫迷信。他第一次這麼說時，你可能不相信，他再說第二次、第三次，你就會相信了，人就是會有這種現象發生，瞭解這點，才不會淪為迷信。

 

客問：發心去寺院幫忙做事，回家途中卻被車撞，為何如此？

師答：不是因為你去寺院幫忙才出事，而是你騎車時還在念「南無阿彌陀佛」，以致很多狀況你都沒有注意到，才會被撞。

 

客問：念佛要如何念？

師答：念佛，身口意都要念，即是身口意融和在一起，不能口在念佛，一邊卻在造業（譬如見蚊子在眼前飛過，兩手一拍，把它打死，口唱一聲「阿彌陀佛」了事）。                      

念佛必須加「南無」兩字，加了南無，即顯示出意義；否則就好像你喊爸爸，爸爸究竟為何？念「阿彌陀佛」，阿彌陀佛也一樣不知道你喊他做什麼，加「南無」就不一樣了，「南無」二字有「皈敬、依止、投靠、親近」等義。

念佛既是要求身口意融和在一起，所以走路最好不要念佛，好好走路，開車時好好開車；有的人走路念佛出了事，反怪阿彌陀佛沒有保佑他，須知阿彌陀佛不是保鏢。

念佛是八萬四千法門之一，學佛要依照正當的法門如法而學，正當的法門就是正當的道路－－要提起正念，不要胡思亂想；要正行，行為於人於己即不致造成傷害；要正語，說話之前先加考慮，對別人對自己就不會形成傷害。念佛也是調理我們身口意法門之一，所以說身口意要融和在一起。

 

客問：念佛有什麼好處？

師答：先要想你為什麼要念佛？念什麼佛？這都有關係。如果念阿彌陀佛，得先搞清楚為什麼念？如果依阿彌陀佛的四十八願，其中若持我名者可能得到什麼好處，就已經告訴了依這種方式而行的好處；如並不知道而去念，不能說沒有好處，最多可以減少些惡行，減少些妄想雜念而已。如念南無本師釋迦牟尼佛，或其他佛、菩薩之名，雖不想得到什麼，至少在意念中，就沒有別的，只有佛的名號，還是能得到好處；也就是能清淨其他很多妄想雜念，最起碼可以得到這種好處。

 

客問：請問念珠的由來？

師答：念珠的由來並無資料可考，在佛陀所制律儀亦未有此類記載。印度人自古即有以瓔珞花鬘纏身的風習，由是而演變成念珠的使用，如印度古代毘濕奴派，極早即有持帶念珠的習慣；我國使用念珠，則始於隋唐之際。

如果以這方式來看，念珠是念佛時數算的一串珠子，當心口念佛而手數珠，則完成了身口意都投入念佛的制心之功。

念珠有二十一顆、四十九顆、一○八顆等差別，只是學佛不要在相上打轉，必須於身、口、意三者下工夫；佛法講究實修實證，有實際的修養，才有實際的證得，因此不要在相上太計較，除非是從事歷史文物的考據，則另當別論。

 

客問：為什麼持佛珠念佛，時間久了，佛珠會愈變愈輕呢？

師答：這是很自然的現象，不只是佛珠，有時東西在手上拿久了都會變輕，以現代的說法而言，這是一種物理現象。

 

客問：拿念珠念佛似乎比默念易攝心，這是否因手在數時即產生了助力？

師答：以此情形，言多少仍存有依賴，這不是錯，畢竟，要自己完全作得了主並不那麼容易，否則也不必學佛了。所以學佛之始仍須依賴，但不能永遠只是依賴，須慢慢去訓練、修養，比如剛開始念佛，手拿念珠會有安全感。且於身口意而言，於身，手拿念珠，是念佛；於口，念的仍是佛；於意，想的還是佛，自然，你的身口意也就不會去造作別的了。

要照顧身口意須有許多方法，開始不免依賴它，久之連方法也多餘，已能隨時維護一份冷靜，提起正念來，這種依賴在佛法中叫作「法執」－－執於某些道理、方法。慢慢要自己作得了主，所謂「制心一處，無事不辦」即能隨時提起正念，則什麼事都好辦！

 

客問：佛教界許多大師父常掛串念珠，這與修養有何關係？

師答：念珠拿在手上叫手珠，掛在身上叫法珠－－為一般法師所習用的，但這在經典中找不到依據，乃傳統加上印度阿育王時代有此作風。一如中國方丈穿黃海青披金縷紅袈裟，乃關係與當朝帝王的因緣。若依猜測說之，實類似佛菩薩身掛纓絡－－裝飾品，法珠亦然，並不代表什麼。

念珠有二十一、四十九、一百○八顆等，經典只談道理方法，比如要怎麼念佛，念到什麼境界才是最好的......其餘的說法不能起執著。

 

客問：請問師父，持觀音聖號可否往生西方淨土？

師答：你持觀世音菩薩名號，想當成彌陀淨土來修，有違阿彌陀佛的四十八願，阿彌陀佛的四十八願肯定是念南無阿彌陀佛，沒有告訴你要念觀世音菩薩。