密法、持咒

 

客問:什麼是灌頂?

師答:灌頂有好幾種方式,有「授記灌頂」,授記的人本身要有相當的修養,雖然不是佛,至少也是等覺菩薩,以他的修養可以授記,當學佛修行的人到達什麼程度,他會告訴你,如果照著這麼下去,將來會成佛,稱「授記灌頂」。其次是「法灌頂」,通常這些學佛的人,總感覺少了一種依賴,少了一種力量,好像需要這種力量來幫助他,所以就講些道理給他聽,稱「法灌頂」。再者「加持灌頂」是指達賴喇嘛的方式。真正的加持有很多方法,有各別加持、法會加持、集體加持等各種不同的方式。我們要瞭解「加持」是什麼意思,譬如在運動場上,做老師的看自己的學生是運動員,在參加賽跑時,還沒有開始比賽前先拍拍他的肩膀,那就是「加持」,所謂加油打氣就是增加他一份力量,那不一定要達賴喇嘛加持,幾乎人人都有機會幫別人加持,既然自己都有本事,為什麼要依靠別人來加持?因此,學佛要發揮自己的潛力,如果成為修養,不僅可以幫助自己,還可以幫助別人。

在臺灣有許多怪現象,什麼打香板消業,現在還有打香板法會,再不然就是用些大悲水,或是持個什麼咒,各種花樣都有。講得嚴肅點,是不是真正有修養?所謂修養並不是一個佛菩薩的修行,而是你講的話他聽不聽得進去?相不相信你講的話?如果相信,不要講話,你拍拍他的肩膀,摸摸他的頭頂,都是加持,可見不是人人都可以做得到的。

 

客問:在家可以當金剛上師嗎?

師答:以藏密言,分為在家密、出家密的不同。出家以喇嘛來說,真正成為一位喇嘛,是不容許有老婆、孩子的。現在臺灣的現象,有很多在家是金剛上師,而出家比丘、比丘尼依他學密法,這是不正當的行為。

 

客問:現今市面上有許多密宗的書,提到教人如何解厄,讓自己的運氣變好、調氣等,想學習其中的方法,不知有那些方面需要注意的?

師答:如果照目前所寫的東西能解厄的話,那寫的人也不用寫了,也不必賣書了,也不要收紅包了,此話怎講?他是用這種方法維持他的生活,一種營生的方式。尤其打著密宗的旗號說密宗的書,什麼是密宗的書?很多人說這是不公開的,因為這是密宗的東西,那密宗的身分是什麼?我們看大藏經裡面有密教部,有的字比較大的是八大本,字比較小的是四大本,都是密宗裡面的東西,如果看到市面上賣的就是密宗裡面的東西,你不妨去找大藏經,看它是出自大藏經的那一部分,對照一下,是不是相同?如果是不相同,那是人說的,不是佛說的,我一直強調我們要學佛,不是要學人。現在甚至連禪定也有禪的氣功喔!真是好笑!我們不要把一些佛陀的東西,擺在人為的上面去,假借佛名的太多了。

至於運動方法,營養的認識,是可以學習的,如果硬拿這些當成我們的運氣不好,可以解運,我有苦難,可以除厄避邪,我認為是不可能的,如果能的話他比釋迦牟尼佛還能幹,為什麼?釋迦牟尼佛的八不能,有個最重要的是不能改變眾生的業,為什麼?業是自己造作的要自己受,釋迦牟尼佛也幫不上忙,連釋迦牟尼佛都幫不上忙,人能幫上忙,那不是很奇怪?以學佛的人來講,我們有業報要歡歡喜喜去承受,學佛的目的不是去抗拒業報,或是反對業報,而是在歡喜承受的時刻不要再去造業。例如吃飯,人的色身是業報體,會餓當然要吃飯,因為要吃飯我們就會講究口味,像海鮮,各式各樣有生命的東西,牠們跟我們一樣都有生命,拿牠們來維持我們的口福,那就是隨業再造業,為什麼佛教要提倡吃素?是叫人不要去傷害跟我們同體的生命,培養這份慈悲心,因為我們只是餓,只要可以維護我們的營養,不餓就可以了,不一定非要拿那些生命來飽我們的口福。

所以,只要有正知正見,社會上有很多都可以學習,幫助我們走上健康之道;如果說消災解厄,我是不相信,如要談消災解厄,那是生病了找醫生,就有機會消災解厄,為什麼?他可以讓你好起來,但不要以為醫生把我的病醫好了,我的業是不是少了?當然生病也是業報現象,你生病要以自己辛辛苦苦賺的錢去買藥給醫生看,如果內臟裡面有了問題,還要割一刀受痛苦,那一樣不是業報?那都是報。如果說你本來是靠自己的薪水收入過日子,因為想積蓄,如果用正當方法,或者買證券、買股票,或是存在銀行生利息,這都不會有問題,可是要標會,譬如說一千塊的會,人家一標只要付六佰塊就可以了,這就變成貪欲之心,最後很可能會被人倒會,這也是業報,業報的內容太多,在正當途徑之下,雖然會承受業報,可是不會因隨業而再造業,那就是一位學佛的人。

 

客問:聽說從菩薩果位到即身成佛,要學密法,否則不能成就,是否如此?

師答:經典上面從來沒有這種話。如果要學密法才能成佛的話,乾脆什麼都不要學,一開始就學密,不是更快嗎?為什麼西藏到目前從來沒有一個成佛?不都是學密的嗎?為什麼?即使是喇嘛、大札薩克,也只是呼圖克圖而已,並不是真正成就了的佛,或者是佛再來。在西藏,從蓮華生開始,他也只是個比丘,他有所成就,也沒有成佛,還是菩薩的地位;到了宗喀巴的改革,也沒有成佛。

目前,為什麼密宗在臺灣這麼風行?第一,學密他可以結婚,可以娶妻養子;再則他可以吃魚吃肉,跟一般人一樣。其實是不是這樣?西藏的喇嘛還是不可以結婚,還要跟出家人一樣,而那些仁波切為什麼可以娶妻養子?因為他們不是出家的喇嘛,只是行政工作的仁波切而已,如果不知道這些,就會被唬得一楞一楞的。

再看,中國歷代從不空三藏、無畏金剛,他們到達中國傳授密法,從來沒有成佛的紀錄,最高位也只有菩薩。如果有那位仁君說學密才能成佛,你不妨請教他是那一部經典說的,畢竟學佛是要以佛陀的經典為主。還有一事可以告訴各位,除了西藏地區的藏密,還包括了早期的西康;現在已沒有西康了,以及青海、新疆、甘肅的一部分,還有四川一部分及貴州的一部分,這些地區都是藏密;中國內陸是梵密,梵密已經沒有了,完全沒落了。

梵密的要求太嚴,等於說你要夠資格當律師才可以學梵密,就是佛教裡戒律的律。所以都是藏密為主,因為西藏流通的密都是教在家的,為什麼?因為西藏是政教合一,為了要統一老百姓,統治這個地區,必須要有些方法,於是授予他們一些密法;適應因西藏地區的貧窮落後又骯髒,才會教他們要怎樣才會乾淨、要怎麼樣才會有錢、要怎麼樣才能使身體健康。仁波切來臺所教的都是這三類,只是你們不知那些密咒的內涵而已,如果我要把它翻譯出來的話,這些仁波切沒有飯吃了;而事實上也有一規定,咒語是不能翻成普通言語的。

在臺灣,密之所以這麼流行,主要是(流風所及影響人心):你看,不錯啊,那些仁波切;我也可以做仁波切,我也可以做金剛上師......。真正密宗裡面要求的不是隨便的,如果以喇嘛身分來講,他是完全跟出家人一樣。在西藏地區的喇嘛,不只要念咒、要誦經、要禮拜、要拜念佛菩薩的名號,他的作為是很複雜的。大家至少也看過,在影片或電視上,喇嘛一起作課或翻經典的情形,一頁頁在念經文,那裡只有持個咒、結個手印、作個觀想就是密?相反的,對老百姓教的就簡單了,往往一個財神法--黃財神、白財神,或是綠度母法,或者清淨業障方面的法,這些都是教老百姓的東西,不是喇嘛學的東西。

 

客問:請問師父,經典上說因緣和合而生萬法,那麼以何因緣而有地水火風空識六大呢?

師答:六大是密宗的說法,佛教的十大學派都是以因緣而說法,但顯教只談四大--地水火風,密宗才談六大,加上空和識,我們現在講的楞嚴經是顯密兩教都通用的一部經。如果談到因緣法跟六大的問題,則是密教的說法;密教是依大日如來經說的,空、識是依於加持或曼陀羅法而去改變的。依顯教而言,它不談改變的問題,它只說明其道理、結構、組織,依於成住壞空說其現象;密教就不止於此,它可以使現象達到理想的境界,比如說依觀而想,而達到理想境界,所以不能以佛法的顯教概念來說。

 

客問:顯與密的差異在那裡?

師答:顯是公開的,可以明顯的表現出來。密是分別表現出來的,乃根據個別的根基,具備條件的不同而教授之,並非祕密進行。

 

客問:佛弟子相互間有共同的手印嗎?

師答:不是佛弟子有沒有手印。手印在密宗是為制身,即使身能制為一處。身有手、腳、全身,用手結印,把身全部控制在一個手印上,於口持咒語,意觀想。如果不學密法,手印對你沒有什麼用處,那是密宗的一種要求,一種修養的方法。

 

客問:關於皈依金剛上師,梵密藏密有何不同?

師答:這點梵密與藏密完全不相同,以藏密來說,目前所流行的藏密,是仁波切教的,都是在家法,也就是白衣法;而我所教的梵密是出家、在家通用的法,無論出家、在家都可以學,並沒有太多的要求,在家眾只要具有三寶弟子的身分都可以學,也沒有規定一定要持齋,也容許婚姻關係的存在,於表相上並沒有太多的要求,注重的是實質上的要求。

傳古梵密法目前於這世界上可以說還找不到第二個人,以中國來說,過去能海大師曾經花了十多年時間學古梵密,曾下過很深的工夫,後來他教給二位比丘,一位是超一大師,另一位是我,就只傳給我們兩人。能海大師後期所教的全部是藏密中的黃法,甚至於能海大師的傳記中也找不到我們兩個人,也從沒提過梵密的事,能海大師傳法給我是民國二十八年臘月的事。

在那時候,能海大師於藏密還不太熟悉,後來他在西藏親近一位喇嘛學藏密,也下過不少工夫,才感覺梵密太難,有一些要求可能會使一般人為難,像對皈依金剛上師的嚴格要求便是,以後他在大陸傳的密法就完全屬於西藏密法的黃密,同時將密法的法、儀軌做了翻譯整理。在這方面有很多人不太瞭解:總是認為我太不近人情,為什麼皈依金剛上師之後,不能再去皈依別的金剛上師?古梵密法的要求就是如此,不單單不可以,甚至過去學的都要放棄,要求非常嚴格,所以如果發現自己沒有把握能做到這點,最好不要學,否則會惹上很多麻煩,因為這不但會損害自己的功德力,而且還會傷害到修養的問題。

 

客問:密法中的「相應」是何意義?

師答:密法中的相應就是「瑜伽」,「瑜伽」是梵文,譯為中文就是「相應」。密宗講相應是身結印、口持咒、意觀想;身、口、意三者稱為業;印、咒、觀三者稱為密,以三業去相應於三密,就是以三密來改變身、口、意,久而久之,身、口、意就不會造業了,都是在道中,這就是三業與三密「相應」了。

 

客問:可否將密宗的行法,開示一、二?

師答:密宗不輕易講開示,除非你想一門深入,專門做個密乘行者,就必須要知道密法的知見與道理。「大日如來經」是一本公開的經典,可以講。至於密宗裡面的一些儀軌或行法要領,就根本不准講。對什麼人講呢?就是對準備一門深入,其他一概都不學,把自己完全獻身於密宗的行修者才有機會。

至於我開密壇,也是按部就班,逐步的做。因為密宗的本身,它是一個可以即身成就的法門,我們無始以來造了那麼多的業,要在這短短的幾十年能夠清淨;的確不是一件簡單的事。

 

客問:請問師父密法裡有沒有「本命原辰」?

師答:不是這麼說。密法是說本尊,本尊是什麼?任何學密的人他都有尊相應的菩薩或佛,所相應的必是於自己很相應、親切的那尊才是你的本尊。這本尊不是金剛上師告訴你的,金剛上師如果要發覺你的本尊,他一定是要你先不要問本尊是什麼,先自己去接觸佛菩薩,看看那一尊你最相應、最親切,那便是了。

 

客問:盤著腿念咒語,念大聲而岔了氣,怎麼辦?

師答:其實咒語不要念大聲,如能輕輕的念或心裡念那更好。念出聲只是希望口能集中在咒語上,不會有別的意念。咒語是不要讓第二個人聽見,聽見了就不是咒語,所以,咒語是屬於祕密的,所謂祕密是不可以公開的,真正的咒語要做到三密加持、身口意表面不動,同時咒、觀、印也要在表面看起來沒有動,而內在在動。剛開始時從外表念出聲音來,打手印,然後依附些什麼做觀想,這些都只是初步的,慢慢要把境界提昇,聲音由大到小而到心裡念,觀想也不用依附別的東西,而手印是控制身體不要亂動。所以我常說持咒、念經......任何法門都是調理身口意的方法。至於岔了氣,可能是打坐的方式出了問題。

 

客問:持咒與念咒有何不同?

師答:念咒是在心裡面念那個咒語,結手印或不結手印都沒有關係,也不觀想,如平常念往生咒一樣,稱為念咒。

持咒必須要結手印,念咒語,還要觀想,即所謂三密加持,稱為持咒。這裡提示一下,持咒並不表示就是學密,密法不止持咒,比如白傘蓋法、虛空藏法,它們本身都有整套的儀軌,如有皈敬、有禮拜、有供養等等,才叫修學密法。

念咒與持咒雖然都是收攝身、口、意,但念咒的功德價值是讓身、口、意不亂,不去造作。而持咒是利用三密,相應身、口、意而清淨三業,所以功德價值比念咒要好。

 

客問:持咒時,要不要念出聲音?

師答:在心裡面念,不要念出聲音。可是剛開始學習時,可以輕輕的念,聽聽看念的對不對。如怕別人聽見,可用錄音帶錄起來,再聽有無錯誤。因為一念錯,就可能錯到底。比如,咒語裡的「阿」字有ㄛ、ㄚ、ㄆㄛˋ、ㄌㄟˋ等的種種差別,所以同樣一個「阿」字,發音就不同,因此要特別注意,才不會錯誤。

 

客問:楞嚴咒的持誦有否規定時間?

師答:經典裡並沒規定,但以中國佛教寺院的常情來說,必須在天亮以前念完。冬天夜長,天亮得較晚;下雨時見不到太陽,而東半球與西半球的時間不同,因此,還是以天亮前為準,不規定時間。

 

客問:楞嚴咒是不是早上持比較好?可否在晚上持,如過了十二點以後?

師答:勿太計較持楞嚴咒,除非你是專修白傘蓋法,若只是念楞嚴咒,並沒有很大的效果。此外,楞嚴咒要在天亮之前持完,因為這個咒語的對象是天道眾生,而且是屬於無色界的天道(天道眾生有欲界、色界、無色界)。而無色界的天道眾生活動的時間,是天亮之前,因此,楞嚴咒必須在天亮之前持,才能對他們有所幫助。(按:天神之所以在天亮之前活躍,是因眾生(善人或惡人)在天黑之後,睡眠時,由於鬼類有好的,也有不好的,不好的會傷害人,天神的工作,是於眾生睡眠,無法保護自己的時侯,對善的維護、對惡的防範,所以說,好人有天在保佑,天亮之後,眾生眼睜開了,也聽得清楚,可以自己作主了,不需天神的庇佑、照顧;故而,天神於天亮前活躍是有其原因的。下午,鬼類為什麼活躍?因為天神不在,人吃喝也是在此時,鬼類雖吃不到,但可藉「聞」而滿足慾望。)

 

客問:那就不要專修楞嚴咒囉?

師答:對。也就是說不要太執著,並不是完全不要念,而是要考慮是否對自己的道業有幫助。如果真想以楞嚴咒為專修的法門,必須學密宗裡的白傘蓋法,那是完整的法。它的要求很多,甚至耗資幾千萬來建立楞嚴壇。不過,修學時是以所修的本尊觀法,先從假相而實相,最後化實相而入密宗的法相,但不是唯識所講的法相。比如密宗裡的觀水或者觀一個玻璃球,水可以觀到漲起來,玻璃球可以觀到爆裂,這是從假相上慢慢去修養的方法。但並非見道之學,在顯法中只能幫助你的身、口、意清淨,期能制心一處,使之不妄、不亂。

 

客問:有些學佛的人偏重於持咒,不明道理,這樣能成道嗎?

師答:不管是持咒或念佛,都要懂得道理,才能有所成就。至少,要知道如何收攝身、口、意,也就是念佛、持咒最多只是幫助吾人收攝身、口、意,以減少造作,不再造作就有見道的機會,但見道不是成道。密教的金剛上師必須要圓具四大法,淨土法門也有三經一論,其中的道理方法都要熟知。所以,信願行證已包括知解在內,否則,只是瞎子摸象,要知道象的全貌,即是要明了解行是分不開的。要不然,佛陀也不需要參訪、苦行,況且眾生的根器智慧都不如佛陀,豈能偏行或偏解呢?解行並重,理事才能圓融。

 

客問:有人說只要持滿三十萬遍的往生咒,一定可往生,是真的嗎?

師答:不管做任何功德,不要太計較執著其遍數,最重要的是自己是否虔誠,持之以恆或是依教如法。

 

客問:一持咒,就感受到似是本尊的存在,甚且能與之溝通,請問師父這種現象是何故?

師答:如果有這種現象,通常已經產生了病態。須知不管密教也好,顯教也好,它的大前提都是為出離我們的「生死」,成就我們的「道」,如果是離於「生死」、離於「道」的問題,則一切都是怪法之說。

佛法不談稀奇古怪的事,比方打坐冒金光、靈光出竅等,都是一種病態。真正的大悲法總不離於儀軌,照著儀軌去做,才如法。但如果只是執著於相就不是出相了,因為重點是要能出離其相。學佛最怕自己走錯路,以致成為病態現象。佛法說眾生本來都有病,病是不正常,不正常就是病態。佛法所說病態不是一般所謂的病症,而是「業的習氣」。

對於「業的習氣」之病,應怎麼探討?又怎麼照見呢?所謂照見,是要能從病裡顯現出「道」,才是修行辦道,否則本來是正當的法,卻因自己之誤而成不正當。好比禮佛,跪在佛前懺悔;可是一般人禮佛,卻跪在佛前要求,寄希望、理想於......。須知,「懺」是檢討,「悔」是改錯,「懺悔」是跪在佛前自己檢討自己,如果不能把握住這個法,而變成--做錯了,就去拜佛,跪在佛前告罪,這下把自己的錯都交給釋迦牟尼佛,好像與己無關了。在佛法上,自己的造作跟釋迦牟尼佛無關,釋迦牟尼佛告訴我們的道理是--自己作、自己受,做錯了有機會可以改正,但要自己去檢討,而後知道對、錯之所在,若不自作檢討,則做錯了也會認為是對的,要不然就盲目說自己錯,這在學佛上不可以;因此,佛法上說「懺悔得安樂。」

佛法是強調行為的表現,即是修行的方法、修養,都是可以做得到的,如果所做出來讓人感到不可思議,幾乎都不是佛法。為什麼說不可思議?因為凡夫眾生不瞭解佛陀的境界,所以說不可思議;而我們為什麼要學佛?便是希望把不可思議轉為可思議,否則何以需要法師?因為法師是修學佛法的專業從業人員。

佛陀所說(指經藏)是佛陀的語言,人類有人類的語言,身為法師應該知道怎麼樣化佛陀的語言,為人類的語言對人說法,如果不能做到這點,就不是法師。比方「煩惱即菩提」,這是佛陀的語言,你先要瞭解為什麼煩惱就是菩提,要能把一個法相說完全,那才是人類的語言。然而現在的說法者都是以佛陀的語言在說法,未將佛陀的語言轉化為人類的語言。因為佛陀的語言是很難理解的,有的名相,是以梵文、中文合併翻譯的名詞,有的是梵文、巴利文混合的名詞,有的是中文名詞,如果在翻譯上不能把握,那就變成是佛陀的語言。

雖然說佛法好難、佛法好深,那祇是站在佛陀--已經完成的境界來說的;如果是一位專門從業人員的法師,應進入佛的覺悟境界,從中得到好處,再把心得介紹出來,自然使人一下就懂。如果「法師」本身所表現的,自己所生活的環境就只跟「人類的語言」打交道,而不在「佛陀的語言」下修行,又如何能做到這點?因此,僧伽教育方面,於佛法的修養常忽略了,經常以「自我意識」去說佛法。佛法既是覺悟之法,覺悟了多少就說多少,若自己都不「覺」,則千萬不要說,因為所說出來的都是自我意識,跟佛陀的思想差太遠,這些都是大家不太在意的。

三藏十二部共八千多卷經典,如果以出家人來說,我吃這碗飯已有幾十年,到現在我對這些經典尚未徹通,那怕是一部大般涅槃經,還是得花時間去學習、去深入,因為我就是活在這樣的世界裡。

今天在社會上要當「老師」,尚且要受專門教育,可是今天佛教界有很多一晃就是「法師」了,現在的法師不受專門教育就可以當,這真是一件不可思議的事。有很多人不明白為什麼要辦佛學院?其實辦佛學院就是作專業訓練,有時難免有些水準比較差的--尤其一些教授級的人物,看了幾本經後所表現出來的,就以為較出家人高一等;其實佛法不只是知見上的需要修養,佛法上的還要能證明。

好比煩惱來了會感覺很苦,你自己能否做到面對苦而不以為苦?如果只是說--想通點嘛、看淡點嘛、不要執著、放下嘛,這沒用,即使社會教育也講言教不如身教,身教就是修養,你要有修養才能體驗生活,佛法最強調這點。為什麼說解行並重?解而不能做是不行,佛法要能證明,法要證,證就是修養,你所說的,你的確能做得到,而且可以教人做得到。如果你說「我在這兒打坐,我馬上就能知道什麼」,那是你說的,別人不知道,你必須說出來,別人能知道,才對別人有用,說出來別人做不到,對別人有什麼用?並非覺悟之法,反而是迷惑眾生,現今此種人很多,幫助人覺悟的倒不多,這就是釋迦牟尼佛在涅槃經裡所擔心的事--末法時期,將來怎麼辦?

 

客問:請問持咒有什麼好處,有沒有必要努力去持咒?

師答:八萬四千法門,不管是持咒、念佛或做什麼,都是為了收攝身口意,收是收歛,攝是攝持。由於我們的身口意會亂,往往連自己都作不了主,所以要收歛,好好的照顧它;要攝持,以咒語或佛號......來維護它,即是以方法來調理我們的身口意,才是最重要的。

只不過持咒並不是學密,因為任何密法都有行儀,「行」是行修,「儀」是儀式,亦即行修的儀式,是種方法。比如行修此法,從入壇起,一切的規矩法則,按照進行的程序,整個加起來就是行儀。過去我們開幾次密壇傳古梵密法,曾做過兩次燒護摩。有很多人到現在還不瞭解燒護摩真正的意義,那是冥陽兩利的事--對亡者,我們可以為他們燒一些紙做的東西;對活著的人,比如我們人在臺灣,對非洲那些飢苦的人想盡一份心,就可以燒一些衣服鞋襪等舉凡能燒化的東西。但有一基本要求--必須用七種不同的燃料來起火,而且有一定的數量規定。

除了以上對人、非人外,對金剛上師也要盡心供養,但不必像有些人一樣傾家蕩產的去供養。有少數的金剛上師與仁波切,不但要求物供養,還要身口意供養,如果是女孩子還得獻身,甚而有人還誤解密法中的雙修法,就是男女兩人發生不正常的行為,這都是完全的邪魔外道。其實雙修法指的是色身與法身,因為人具有色身,色身就是業力之身,要想使業力之身能淨其業,就必須有道,才能完成法身(亦即智慧的培養,必須有道理方法才能達到)。所以,一身具有色、法二身,以業力之身去修道而完成法身,這就是雙身、雙修。為什麼要雙修?色身也要修,因色身要健康才有精神辦道。因此,雙修的雙字,如果把他解成一男一女身體和合的話,以因果感報而言,應該要下十八層地獄的拔舌地獄。

因此,說法最好是知道多少就說多少,不瞭解的不要說,否則謗佛謗法。佛菩薩慈悲可以原諒人,但是業感是不講道理的,您怎麼造就怎麼受,一點也僥倖不得。或許有人會以為他是在替佛陀普度眾生,如果是以誤解的方式來表現,相信那也不是佛陀所希望的。

 

客問:地藏經本中有滅定業真言,所謂滅定業真言是何意思?

師答:不僅地藏經中有滅定業真言,很多經典都有。這是個咒語的名字,不一定念這咒語就可以把定業消滅,如只靠念咒語解決不了問題。這咒語的意思是(其實咒語是不准翻譯的)謹慎的行為,不要作惡。我們說謹慎的行為,不要作惡,是不是可以滅定業?既不會去做,自然也不會成為定業。

 

客問:阿難是佛弟子,他的五蘊為什麼還會被摩登伽女的咒語迷惑而改變?

師答:咒語翻成中文為真言,就是真實不虛的語言。舉個例子來說,嘴講「我愛你,我真的很愛你」,甚至舉很多事例來證明,使之產生力量迷惑人,這就像是真言,就是咒語;阿難雖然是佛弟子,但他還沒有斷疑盡惑,達無漏境,所以會被色相迷惑。好比心經後面的咒語,其意思是說:知道那麼多的道理,不夠,還要去做,而且要認真的去做;不僅自己要做,還要使大家一起都來做;照著道理去做,要做到圓滿、成就了為止;念成為力,這就是咒語。

 

客問:咒語,不是要翻譯出來嗎?可是不翻譯出來,不懂其義,念咒有什麼用?

師答:不准翻。因為一翻譯出來,就會產生--「我還不知道嗎?用得著你講啊!」的後患。

念咒有用的,聽不懂才好;就因為聽得懂,才不在乎。比如說,我們有的時候講些話,一聽懂就會笑,但可能一笑完,也就沒有什麼好想了。如果語中有涵義,或者是意在言外,就會愈想愈有道理;試想,咒語是祕密的好呢?還是坦露的好?