--我、五蘊、能所關係與法的介紹
一、什麼是心？
心，梵語汗栗馱耶，譯義有慮知，集起，本清淨性等；於心的本質而言，梵語叫做質多陀，直譯為心；於心的體用而言，可以「識心」而定，涵蓋了過去與現在集積而有自性意念之實者。因此，在佛法的思想中(註1)，關係「心」的義理差別很大；但是，概括的說，則僅有「心、意、識」三懂類別。
六波羅蜜經中說：「集起念為心（註2），思量性名意，了別義為識」；三者名異別於所詮之義，卻有互通能所之相，簡明的說：
基於心的差別相，不外──
心－集起。
意－思量。
識－了別。
可以發現：「無論怎麼說，總是以「我」為主；而有「心」的架構，建立體、用、相三大功能；以集起而生本體，以思量而起作用，以了別而顯現象。也就是說，「我」的運作，源於心的力量，意的效率，識的成果，而肯定不同的價值，說明相互的關係，完成次第的功德，這樣，便是所謂的心。」註3
以上是依學理對心界所做概略性的說明。然而究竟什麼是心呢？且看經文：
華嚴經中說：
「心如工畫師，能畫諸世間。五蘊悉從生，無法而不造。」
「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」
圓覺經中說：
「一切眾生從無始以來種種顛倒，猶如迷人四方易處，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。」
楞嚴經中說：
「由心生故，種種法生；由法生故，種種心生。」
楞伽經中更提出「五法三自性，八識二無我」，把心造作之成因和解脫的道理介紹詳明。註4
雲老禪師說：「妄想自性分別，其實只為一「心」，心著境相，故生諸相；心離諸相，萬法清淨。」註5
簡言之，心為虛妄集起之作，因「能」相應於外緣塵境之「所」，幻化而成種種之法，染著成「心」成「意」成「識」，執以為「我」，以虛為實，執假為真，顛倒造作，隨業逐業，流轉於生死苦海。
二、圖表如次--
解析：
所是外界之色塵緣境，能是自心－五蘊、我－能生作用變化，能、所若不相應，色塵與「我」無縣，心法不生，沒有污染和執著。
解析：
當眼根之能與色塵之所相應之後，（其他根與塵之相應類推，有時一根、二根………五根同時作用，情況不等，故以虛線表示），色塵隨即轉為法塵，即是色法；當根塵相應作用之同時，意根（是浮根）隨至而完成了心法，（此即心色相應之結果），於是緊接著展開了五蘊－色、受、想、行、識的運作，污染成「心」，執著成「我」。（熏習而成種識，成為八識田中的種因。）
心經廣論中說：「五蘊，有謂意念之說，其實，五蘊發起作用時，就是吾人的起心動念，亦可以說，是吾人的自我意識；基於「我」的意義，並具了「心、意、識」三大內涵，所以說，五蘊發起作用時，就是吾人的起心動念。
集心、意、識的行相，無非是「念」的總和，而念的變化，五蘊只不過是念的工具罷了；這一連串的現象，以及變化的內涵，綜合起來，就是「心」或者「我」的分別作用，統謂之心識作用。」
舉例說明如次：
公車對吾人眼根而言是個色塵，如果要搭某路公車到目的地去，這個色塵與「我」發生了關連，呈現出意義，便由色塵轉成了法塵，這就是色法，能所相應，心法形成，如果公車誤點了，在等車的這段期間，你五蘊的變化和作用可能完全受等車一事的影響，如果要讓心識作用不受等車一事的擺佈，除非在想蘊、行蘊之間建立起間隔，在受蘊上產生了變化，所謂「忍一時風平浪靜，退一步海闊天空」，在心識作用上便呈現出可以改變的內涵，情識便不致因車延誤而受波動了；學佛人便是常在靜中作止觀的功夫，日日改善，以臻圓滿。這種力量來自內心的能源，不是依賴他力，所謂即心即佛，這就是佛教不同於一般宗教之殊勝之處。套一句俗話，肯定地說：「學佛的孩子不會學壞。」不僅孩子不會變壞，變壞的成人學佛也會變好，關鍵就是在學佛是自性的覺悟。請讓我們大家一同來學佛，如果把學佛的功德普作回向，那不可思議的未來，就是人類共同的福祉。
解析：
以等號相連的三圖，表示實為一圖，用以說明心之成因與內涵。
由（ａ）圖已知能所相應之後，心法一成，色蘊即動，接連著受、想、行、識起作用，五蘊的作用與變化通常人在一剎那間完成絲毫不覺；學佛便是於觀照中作修養工夫，於受、想之間建立起間距，故行（是內蘊的意動趨向，非已表現於外之行為）識結果亦顯沉穩而周到。這些意念起動的微妙和細密非熟稔於禪觀者不為功。故 雲老禪師將他從事於禪修的寶貴發明提供給我們，告訴我們，修行人要做自我的調適與修養，便在抓住一意念完成之剎那，於靜中去作止觀的工夫，此即止於一念－研究、分析、認識，發現自己五蘊的起動與變化作用，如果能在想行之間建立起間隔，就完成了修養的初步入門功夫；若恆常地從事止觀的運作，有所發現之後，便可步入禪那之領域，從事向上一著的努力。幫助我們發現業我，修養道我，最後還要突破而成為清淨的無我。（切記：無不是沒有）於修行路上才能說暫喘一口氣…………
三、探討法要－
基於上述，知道能所相應，染著成心（意、識），執虛妄以成「我」，妄想自纏，復依種種因緣關係，起親疏差別愛憎等情識，於業更增造作，如蠶作繭，墮生死海。
識取了這一關鍵，則平日裡宜練習觀照自心意念的起動運作。
娑婆世界既為堪忍的苦海，怨憎會、愛別離、有求不得、五陰熾盛、生老病死，無一不苦；當自心與外塵緣境相應，煩惱心生之際，當如何自處？
心經說：「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色。」呈現在眼前的相狀空得了嗎？它就消失成為空相嗎？所謂「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」惠能大師說：「無我者，無色受想行識也。」可見色塵之「有所」是不可改變的，（當然，色塵之相狀是千變萬化的，所說之有所只指與能相應之一點而言），而「有為」之能是可以掌握變化的，隨塵境而煩惱或是轉煩惱成菩提，關鍵就在五蘊的變化上。
如何使色塵之「有」－「所」成為空相，若能空其相，煩惱即可除，此時佛法的知見可適時用上。茲分兩方面來談：
1諸業隨緣了，切莫造新殃
八識田中有業的種子，也有道的種子，既是學佛人宜以道我之修養去改變習染之業我，平日裡，宜設法使道種成為親因，則因緣會遇之際，即使緊要關頭，道的種子也容易萌生顯現，不致隨業造業。於行法上，達摩祖師四行中之前二行「報怨行、隨緣行」可為參考典範。能持報怨行則於逆境無拂怒，不致增惡業；能持隨緣行，則於順境無耽染，隨緣而清淨。
2轉業成道，進而道亦清淨
達摩祖師四行中後二行門「無所求行、稱法行」則為助吾人轉業成道的要訣，所謂禪和子的座右銘，該是：
「大圓鏡智性清淨，平等性智慧無病，
妙觀察智性非功，成所作智同圓鏡。
五八六七果因轉，但用名言無實性，
若於轉處不留情，繁興永處那伽定。」
試想那該是多麼理想的境界，而這卻非得綿綿密密地下工夫不可。學佛行者若以「了生脫死」為一生之職事，自然當效法禪和行者，以禪和的座右銘為座右銘，否則出家一場，又是所為何來呢！
三界唯心所造，萬法唯識所現；三界既是苦海，萬法只是束縛，則如何掙脫束縛，超出苦海，道理明矣。難怪四祖道信禪師於禮僧璨大師問道之時，師問以：「誰縛汝？」答曰：「無人縛。」師說：「何更求解脫乎？」就使道信禪師得悟真諦。可見觀照工夫的重要。
既明「心」之成因機要，能所相應，五蘊發起作用，就是吾人的起心動念，也可以說，是吾人的自我意識。註7所以面對塵境，常行觀照，於了自我（起心動念）之變化作用之際，便易於掌握業的內涵，清淨身口意的造作。而做到：
惡業切莫造，已造速懺悔
善業莫執著，已作悉回向
念念俱明朗，無記性自除
所以雲老禪師曾說：「要想明心見性，先要修心養性。」又常說：「一個學佛行者，要能把握住自己的起心動念，還要能照顧自己的起心動念，進而維護自己的起心動念。」唯有如此恆常地努力，工夫在純熟之下，才能展現妙用效果來。這也可以說，所謂頓悟（明心見性）必須從漸修（修心養性）而來的道理一樣。
四、結語
學佛是以佛陀的道理和方法，運用於現實生活，以解決現實生活中的問題，繞益自己，復更饒益別人。
面對現實，塵境是不可改變的，一旦面對不諧的人與事，迴避不是根本辦法，因為宿因宿緣仍在，現前一刻不了，那一天那一時辰還是會碰面的。所謂：「假使千萬劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受」即是。因為一切都是「自己造作自己承受」，雲老禪師有句讓人驚心警策之語－你一來到這世間就錯了。「解鈴還待繫鈴人」，明白了心之運作與能所的關係，我們該以怎麼樣的「心境」去面呢？
心經說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」
般若經說：「色如聚沫，受如浮泡，想如野馬，行如芭蕉，識如幻法。」
塵境（所）既不能改變，可以改變的是能（識心作用），相既是一種虛妄，（金剛經說：「凡所有相，皆是虛妄。」）何必讓自己為之所愚，成為「相」的囚虜，而作繭自縛呢？
所謂看破－放下－方得自在。
朋友，請問你甘心被綁呢？
還是要做一個自在而灑脫的道人？
唯務請須知：自在並不是滿不在乎，因為那只是沉淪於業海顢頇任性的凡夫，學佛是在如何將無明成為明了，設法使自己成為覆行於覺道的清淨無為了事僧（註8）；而後，開啟生命中另一頁的漫漫長程。
以上是個人對「心的運作與能所關係」一題，也是隨學於善知識多年來的心得轉介。
凡是人，都知道心是人意志的主宰，崇尚形上學的哲人－性理學家就會偏研這一問題。探討學理研究個案的心理學家會把人「心理」之成因當成公式模式來套用，製作成各式「性向測驗」的藍本，而這些只能把人的性格作大體之歸類，卻不能成為定案，因為每個人的業識不同。比方佛洛依德的性心理學只能供作參考，因為那只是他個人業識的反映，而不能做為普遍的標準一樣。心理學家如果具備了佛法知見，尤其對心之形成與業識能有明確認知，於專業化的工作與導向指引中，可能無形中會化解很多疑難，當能避免誤導和誤斷，而有助於對人生進行心理輔導和心理衛生的建設和推廣。
佛陀是大醫王，善知識紹佛衣缽，則能應病予藥。人是個業團，來到這個世間就錯了，心既蒙污染，虛妄而不實，凡在業左右下的自我意識，那一個人不是患了「心病」呢？即使佛菩薩再來人，他也有寄報身（註9），同樣要受感報，須經善知識引導以見道。而無明垢重的我們，耽於業的自我意識，反而還沾沾自喜，何時方得覺悟呢？像歷史上的強梁獨夫，如希特勒的納粹肆虐，業因和業緣的引發，竟是所向披靡，而猶太種族更慘遭其荼毒，那真是人類共業下奇慘的悲劇。
學佛是讓我們知苦而不以為苦，幻起因「心」，如何面對這一大事而努力？唯有見取「本來面目」，始不被惑，所作所為才不是業的造作，而是道的饒益。願與學佛的您共勉！
註1、2：見心之路「心經廣論」
註3：見心路「心之釋義」
註4：楞伽經是唯識學所依據的主要經典之一，「五法三自性，八識二無我」即其重要理念。五法是名、相、妄想（分別）、正智、如如。唯有以「正智」作觀，突破「施設之眾名，顯示之諸相，心心法妄想」，方能入於「如如」；於自性之「遍計所執、依他起」之基因外見取其「圓成實性」，以轉識成智。八識是阿賴耶識，即藏識之所；唯識學上有句方程式：「種子生現行，現行熏種子。」用通俗的話說，人無始以來迄今現行所造作的業，即成種因伏藏在阿賴耶識中，遇緣即發，造作復成因，如是綿密纏結，沉淪業海，輪迴六道，了無出期。除非覺性顯現，受佛法的熏習，厚植菩提種因，所以有人我（業）、法我（道）之別。要清淨自性，使八識還其真如，則須突破人我、法我之執，故說二無我。有關唯識學理論請參研雲公上人所著唯識學概論和唯識心理學，此不贅述。
註5：見禪的學述思想「禪法中「四相」的究竟」一文。
註6：雲老禪師引六祖能大師之詩偈作為禪和子的座右銘，請見禪的探索中「禪的本質」一節。
註7：同註1
註8：佛法中有有為法和無為法之別，有為法即有所作為之法，世間法之一切均屬之，佛法中凡初學賢聖在未入無學位（阿羅漢、八地菩薩）前所作均屬有為。金剛經中說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露變如電，應作如是觀。」為參領真如諦趣，佛法中有無為法之說，佛法中所談之無為切莫將之與道家之無為混為一談，此為先決條件。佛法中所提到的「無」不是「沒有」，無為不是沒有作為，而是認識明了有為法之後突破的結果，沒有造作，沒有缺失，不受後有，超出三界，故謂之清淨無為了事僧。然這並非究竟，若成就了阿羅漢，還要能迴小向大，發菩薩心願；若是菩薩果位中人，則是生生世世的來去娑婆，普渡眾生。
註9：雲老禪師說法：凡夫是業報身，因業力而來人世間，所承受的是業的感報；菩薩再來人（不退位）是寄報身，因願力而來人世間，所承受的是當生的寄報（如四重恩即是）。
附記：本文除引用之經典原文外，理念與知解之建立均受教熏習於師尊上白下雲老禪師，茲將個人聞法心得介紹於上，以供同道之切磋參研，並請高明教正。
