一合相理分第三十

須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵；於意云何？是微塵眾，寧為多不？須菩提言：甚多。世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾。

看看「微塵」是談什麼？微塵也好、微塵眾也好，是以一種最小的單位，慢慢累積而顯現的一種現象，也就是說任何的一種現象，不是一個單一的東西；講頭髮，一根也是頭髮、滿腦袋也是頭髮，對不對？談到這個人的頭髮，一定是微塵眾這種名詞來形容它，用這種方式推理就比較容易瞭解。不能說三千大千世界有多少人，把「眾」硬要擺在人上面。這裡面關係到人、事、物，以及道理方法都是如此，為什麼？看《金剛經》分法來說，共分三十幾分；其中有一個名相，叫「一合相」談「一合相」是怎麼形成的？於理而言就是微塵眾形成的。

談頭髮，不能只談一根頭髮，如果談一根頭髮就有問題，只談某一片頭髮也會有問題，要談整體！可是要注意，這個整體是人能睜開眼，直接馬上就能看到的，是以人的能力而說。講這個理論在哪裡？它的理論基礎是說，不要說這個人有滿頭的頭髮就算了，為什麼？以頭髮而言，每一個人的頭髮多與少，這個差別就很大！到達某種年齡頭髮的變化，或營養不良、因生病頭髮的現象也不同，涉及到事物也好、理論也好，要從上面去認識。所以說「以三千大千世界碎為微塵」，不是把三千大千世界打碎像微塵一樣，不是這麼解釋！是說三千大千世界是個很大的一合相，如果一點一滴分析它，就像微塵眾一樣，不是能搞得清楚的，先要把握這個重點。

所以者何？佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。世尊！如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，則是一合相；如來說一合相，則非一合相，是名一合相。須菩提！一合相者，即是不可說，但凡夫之人，貪著其事。

解釋前面的微塵眾，就知道這一品在說什麼；一開始講到把三千大千世界碎為微塵，多不多？當然很多！可是這個「多」多到什麼程度？看個人的知識經驗、個人的修養條件來看；一般人看人的頭髮，能知道多少？如果是醫生看頭髮，知道的又多少？從事生理學的專家來看頭髮，知道又有多少？常常說三千煩惱絲，究竟有多少根頭髮？天底下我想沒有兩個人是相同，都是一樣多少根的頭髮，怎麼辦？所以這上面告訴「一合相」的名詞。談一個人的頭髮只是一個一合相，名字就是叫頭髮！當然，這很難顯現它的法義，如果深入一點來談這個問題；整個人體是細胞組織起來的，細胞夠多的了吧？如果用細胞這種名字來解釋，大家比較容易思考：

「佛說細胞，即非細胞，是名細胞。」後面又說：「如來說細胞，即非細胞，是名細胞。須菩提！細胞者，即不可說，但凡夫之人，貪著其事。」這樣非常容易就瞭解。

能瞭解嗎？「難！」人除了五臟六腑，每一個部門的細胞都不一樣、作用不一樣。腦有腦細胞，僅僅一個腦細胞的事，就搞不清楚了！為什麼佛陀要談這種道理，因為人有兩種，一種就是一眼看過去這裡有一大堆的人，「人山人海！」像昨天晚上澄清湖棒球比賽兩萬多人，兩萬多人在看棒球，要分性別、年齡很容易；如果要分別家庭背景、教育程度、黨派，甚至所謂黑道、白道，這裡面太複雜了。可是人就是從一個表相來看，什麼表相？就是在「一合相」看概念。佛法不是教人捨棄這個概念，概念不夠！談「水」，天天喝的水，涉及到的水就太複雜？一般說：「水就是水，管它那麼多幹什麼？」說吃飯：「吃飯就吃飯，管它那麼多幹什麼？」這就是人！為什麼？「貪著其事」，就是針對現前的東西，用自己的方式去認識。

這裡講「不可說」不是不可以說，不是憑知識經驗能力可以說得清楚的，叫做不可說。看看既然談有一合相、有微塵眾，從整體到最小的很容易發現，如果從不學佛至開始學佛，不學佛的時候對人的看法、跟人相處，學佛之後對人的看法、跟人相處，這裡面就是一個「不可說！」為什麼？在學習的過程中，本身在身口意的修行上、在五蘊的調理上，完成的修養，裡面包含一些什麼、具備一些什麼，很容易發現；即使認為原來不學佛，並不知道佛教如何好、佛法如何好，現在學佛了：「佛法真好！」如果說這一句話就是一合相，為什麼？「佛法真好！」人家只要問一句：「好在哪裡？」「好在哪裡？好！做慈善事業、誦經禮懺、做錯了事可以懺悔，太多的好處！」即使會把一部經講出來，還是不知道真好在哪裡？

真正的好，好在哪裡？我常說的但很多人不太喜歡聽：「開始學佛的那一天，用一個本子把缺點統統寫上去，剛開始學佛寫的缺點比較主觀，學佛一段時間以後再寫缺點，一樣一樣寫上去，如果學一年寫一篇、學一年寫一篇，累積下來，再把已修沒有的正缺點劃掉，假使以十年為度，第一年寫了一百個缺點，十年後把它對照起來，還剩多少個缺點？」就很容易發現真正微塵眾，把握了多少！不能說至少現在我感覺活得很快樂。

快樂是個概念，活得很歡喜？就像有一些信徒常常聽我講完課，下了課以後：「師父，法喜充滿、法喜充滿！」如果反問他：「喜從何來，喜在哪裡？」他沒有講錯，至少在那裡聽我說法很歡喜，現在滿心歡喜並沒有妄語，可是「一合相！」只是看了一個表面概念而已，這裡面沒有什麼對與不對！唯一要把握的，學佛本身究竟是以一個人缺失的調理、修正為基礎，究竟原有的這些缺失，是不是愈來愈減少？

以前我常說：「人活在這世間有太多的框框，把我們框在那裡不自在，是不是學佛以後又增加了更多的框框？」如果「是！」肯定根本沒有在學佛，學佛的路都走錯了。因為佛法談「解脫！」世間太多的框框把我們框住了，學佛的目的就是把原來的框框，一個、一個拆掉，原來框在那裡不自在，把它拆掉不就是解脫了嗎？如果因為學佛又增加更多的框框，就會變成所謂的煩惱障、所知障。佛法本身沒有好壞，而是修學的時候，能不能從中得到利益？如果本身不能得到利益，自認「佛法很好，的確對我幫助很大！」千萬不要講得太快，這一次做到了，下一次還能不能再做到？面對人，因為一些不太好聽的話，或一些不太好的事，對兄弟姊妹、家人、親戚都能夠諒解、都能忍，下一次換了不是親戚，也不是家人的時候，能不能忍呢？如果根本是個陌生人，是罵人家神經病，還是說自己的修養不夠呢？

看經文，不要只是在文字上做解釋，而不知道這段經文究竟說什麼？對我們有什麼好處？不能從上面著手，把一部《金剛經》從頭到尾都背下來；記得過去有人，以世俗講要跟我鬥法，說這個人有神通，什麼論典可以倒背如流，要來踢我的館，我說：「好啊！歡迎！ 唯一條件，在國父紀念館也好、在中正紀念堂也好，或在大的廣場，一定要有電子媒體、平面媒體在場！」意思就是說要跟我辯道，因為我曾經說他們是外道，當這個條件開出去，就沒有下文了。

那時壓迫我很厲害，有傳真、有寫信，這種事情也不是近幾年發生，從我恢復本來面目開始起到現在，常有的事。前幾天還有人發傳真，好心好意跟他解答，結果他最後的結論是：「學什麼佛？」大家看過千佛山雜誌的封面說：「信佛、學佛，可以成佛。」他就否定那個說法，根本不要信、也不要學：「我就可以成佛！」這是前兩天的事：「踢館的人很多！」我常說：「不是人家要不要踢你，而是你能不能做到不被踢！」在四十二章經》有人問釋迦牟尼佛，假使人家罵你，用惡言罵，你怎麼辦？他說：「舉火燒天！」好像釋迦牟尼佛很自大，好像他跟天一樣，問題不在這裡，問題是人家舉著火把能不能燒到你，要是被燒到就表示修養不夠；如果燒不著那人家白費力氣。所以佛法是談很現實的，我經常說：「只是在知見上著手不夠！」有一句話不能忘了：「懂得道理好修行！如果連道理都不懂得，要去修行會盲修瞎練，就會比較迷惑於神通，迷惑於奇奇怪怪的現象。甚至有的人找我：「老師父！我如果跟你出家，專門學神通好不好？」我說：「好！就到廚房裡，專門煮飯！」廚房煮飯那就是神通，看看那個硬硬的米，煮出來香噴噴的飯，那都是神通！所以學佛不要完全在知見上執著，可是一定要懂得道理，知道它的法義。