學 習 心 得 報 告
時光飛逝，轉眼間今年已邁入佛學研習班第三個年頭，這學期教授的課程是＜金剛經＞與＜大智度論＞。般若學與唯識學是佛學的二大基礎，唯識學從有來談，偏於以分析的方法來建立法相，並依於法相加以了別而得到肯定；般若經的特色與核心是談智慧和空，是大乘佛法的綱領。＜大般若經＞裡提到『五度如盲，般若為導。般若波羅蜜是諸佛母，諸佛以法為師；法者，即是般若波羅蜜』。＜金剛經＞廣義中強調:『夫金鋼者，無相為宗，無住為體，妙有為用。』金鋼經的宗旨談無相，本質本體談無住，效用運用在妙有；從妙有開始，依於真空妙有的原理，因緣而所生的這些現象，從有中突破並覺悟！＜大智度論＞是教我們學習智慧，用智慧的方法來體會佛陀的道理方法，並於生活中實踐、行持、應證成為觀念的一部份，進而去改變我們的想法來解決問題。在這段學習的過程，我深切的體會到『一法具無量義』，與所學不足而備感艱辛。
＜金剛經＞『若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相即非菩薩』。以四相來看，他的根本還是在這個『我』，有『我』的執著才有四相；『我』很微細，處處無所不在。所以世間的一切都是相對的，因為它是站在每一個『我』的立場而表現出來；所謂的絕對，就是放棄相對的執著，突破彼此的利害爭執，完成對人、對己都只有饒益性而無傷害，那才是佛法的理念。＜楞嚴經＞中『若無我者，逢物不生。』因此，我為罪藪，常住物相之中，為色塵所轉，不能行於覺道；於迷惑茫亂的漩流裡，轉著、動著，一刻也不停留。如何讓這個自我完全突破不存在？＜金剛經＞集義裡『莫於心上著一物。』般若精義，在於圓融無礙；心清淨、意清淨、識清淨，即是大自在行者。因此，無我即不為物礙。眾生的情識作用，往往著重於自我，無論是汙染或執著。倘若無我，則人、眾生、壽者、諸相，悉無所住；大乘菩薩行者，便是以清淨和平等，為我相的突破，否則，住於染著之中，當然即非覺悟的修行者。何謂「般若」？雲老禪師說:「般若如虛空。」虛空會生風雲雨電！會有日月星辰的變化！只是，這一切的變化，都損害不了虛空的本體。然而我們的心識，能否擁有般若如虛空的修養！？當一個因緣顯現時，你能不能保持住一種正受？或者隨緣而妙用？若能那就是「無所住而生其心」的般若修養！
＜金剛經＞『菩薩於法，應無所住，行於布施。』菩薩無心，以眾生之心為心，『應無所住而生其心』，先探討有什麼執著。要突破四相、突破我執，行菩薩道，必須先從布施開始；六祖開示大眾:「能普散盡心中妄念，習氣煩惱，四相泯絕，無所蘊積，是真布施。」行於布施要以「妙行無住」的境界為基礎，修一切善法，並從理諦上去認識，透過這些現象去明了，進而攝持身口意的造作，不住六塵行於布施，意念也要三輪體空，即「無所施之心，無所施之物，不分別受施之人」，達到無所住、無念、成就佛道、究竟清淨的境界。「布施」包含所有佛法的道理，是藉事表法，意在清淨我們的身口意，而真正的布施是身口意都供養三寶；菩薩無住相布施，其功德亦如虛空，不可度量，無邊際也，即＜金鋼經＞所言『若菩薩無住相布施，其福德不可思量。』
＜華嚴經＞『菩提心如一切佛法種子』。學佛要經常發廣大菩提心「上求佛法，下化眾生」，以菩薩大願為基礎，在願力的前提下，勉勵自己形成支持的力量，而且要堅定恆久，讓我們的菩提心常住不變，這樣才能降伏我們的妄心。我們所造的惡業太多，就算要發菩提心，一旦業力現前又會退轉沒辦法安住，但起碼種下菩提種子，就有成就的機會。有的人學佛只為了出離三界、解生死輪迴之苦，這種菩提心很小，只為自度求解脫，因此無法成就佛道。＜大乘起信論＞中:要經過一萬大劫，對大乘佛法的信心才不會退轉；業沒辦法清淨，對我們的修行也是一種障礙。旭師父告訴我們:「其實業力也是如幻如化，也是因緣變化而生，所以是可以轉的，因為業性本空非實，只是凡夫在業中迷惑不得解脫。」＜金剛經＞集義中:「欲即是業、貪即是障，貪欲執著，業障叢生；無上菩提，佛子所求，尋求菩提，發心是起始，降伏貪欲是過程，證得阿耨多羅三藐三菩提是道果。」因此我們要了解業力不可思議，被業力牽引即不得解脫，我們必須以智慧去化解，不同於原有。「斷一分無明，證一分法身。」突破無明，智慧就有變化，力量也會改變；初學者要先了解自己有多少問題，不要一下子把境界提昇太高，要腳踏實地的修。「理則頓悟，事需漸修」、「沒有漸修的基礎如何頓悟，沒有小悟的基礎如何大悟！」從疑思悟的過程去發現為什麼，所以雲老禪師告訴我們:「佛法是一連串的為什麼，並且化解一連串的為什麼！」禪門講:「大疑大悟，小疑小悟，不疑則不悟。」旭師父要我們明白:「這個問題不是一個問題一個答案，而是一種突破，一種不斷超越的突破。」
在＜大智度論＞中，念師父要我們省思生命中最美好的那一刻，有多少是實、是虛、是「相似相續有」。「有」的存在一直在變化，這個「有」不是恆常不變的有，一切的「有」、一切的「存在」只是「相似相續有」，都是變化性的東西；只是很多人並沒有認識到這一點，以為「有」就是恆常不變的有，所以佛陀為這些人提出「諸行無常」。人是五蘊組合，五蘊是心在走，自己所認為的好壞、是非對錯，有多少是定格在所謂的「常有、不變」中，活在酸甜苦辣的感受裡面？！念師父要我們思考這個問題，刺激我們對生命重新省視並深思，我們停留在那些感受或事物太久，這些事物的真實性到底有多少？我們記憶中的真實性和事實之間有沒有差距？當時事物形成的感受及因緣條件在那裡？＜去思考＞這關係到如何認識自我，如何找出自己的問題，將來才能真正對這些問題下功夫去解決。試問，在人世間一世一世的來，生命本身都是在奔波，最後得到的是什麼？人生只是經常重覆這樣的來生死去是不是有意義？到人世間走這一趟，所為何來？！
＜圓覺經＞提到『一切世界，始終生滅，前後有無，聚散起止，念念相續，循環往復，種種取捨，皆是輪迴，未出輪迴，而辯圓覺，彼圓覺性即同流轉。』生命如果一直在輪迴，那麼我們看到的佛性也在輪迴，沒辦法看到真正的佛性，沒辦法發現真正的內在佛。＜妙法蓮花經＞也說『舍利佛當知，我以佛眼觀，見六道眾生，貧窮無福慧，入生死險道，相續苦不斷；深著於五欲，如犛牛愛尾，以貪愛自蔽，盲瞑無所見，不求大勢佛，及與斷苦法，深入諸邪見，以苦欲捨苦，為是眾生故，而起大悲心。』眾生因昔業而受苦，循環輪轉於六道之中，泅游於生死業海之中，隨業而再造業；學佛行者應修養智慧力，以智慧力光照覺悟之道，遠離輪迴之苦，方能成就無上正等正覺之果證。六祖開示:「煩惱萬差，皆是垢心，身形無數，總名眾生。」透示眾生皆具覺性，猶如諸大菩薩，應生清淨心，轉迷入覺，脫離漩流，莫為物相所轉，應如是降伏其心！
＜楞嚴經＞中:『使汝流轉，心目為咎。諸法所生，唯心所現；一切因果、世界、微塵，因心成體。』從開始接觸佛法至今，一路走來只有滿心的感謝與歡喜，心想是何等的因緣接引我步上正法正信之路？！帶著滿身的疲憊踏進千佛山，從佛法中我找到了苦尋已久的清淨與喜樂，才發現原來生命是可以不一樣的。知師父曾說:「唯有在學佛的路上，我們覺悟了什麼之後，你才知道，原來人世間它有一個至善至美至真，一個可以追求得到的境界，也才發現，原來它是存在的！」事實上學佛之後，當初我所害怕面對、拒絕接受並陌視其存在的問題，這些生命中的沉疴並沒有因此不存在或消失，只是我慢慢的學會去面對，嘗試用另一種態度來面對生命中難以承受的輕，坦然的面對人生真實的現象，學習在違逆的環境中去把握每一個當下修養自己，讓生命不同於原有；並相信未來的路是可以掌握、突破的，可以不受命運的影響與擺佈。從這些過程中我重新找回生命的力量與信心，相信人生不管在那一個時候，都會有一個最好的時機，就好像一個車輪的著力點，每一個點都是一個契機，能使生命呈現出另外一種不同的風貌及遠景。雲老禪師曾語重心長的說:「希望每一個走在菩提大道的行者，緣境要多，不要太順；因為緣境來的時候才會看見自己，習氣才會被引發，也才會調整自己，所以走在行修的路上不要怕緣境。」
旭師父告訴我們:「學佛學智慧就好像『心燈點亮』幾千百萬年的黑暗，一盞燈就能破除黑暗；黑暗的房間不是短時間形成，我們無始劫的無明就像暗室，需要靠智慧的力量才能得到覺悟。」＜金鋼經＞中『若見諸相非相即見如來』，開示大眾應由業顯道，從相上突破，並發現不同於原有的真如實相，才能顯現覺悟的境界。佛陀慈悲，現身說法來教化世人，於迷悟之間如何去掌握，於生命的面對如何去看待，於人生的價值觀怎麼去提昇，期望眾生能走向圓融通達的菩提大道，我們也應以此勤修精進，成就佛道。