指導教授師：上若下勍法師
行者部學生：海 時間：97年3月
在唯識學上面說「一切萬法、唯識所現」。唯識的宗旨，是面對法相而去做了別，這樣稱之為「識」。「唯」是肯定，不是自我意識的肯定，結果一定要得到利益才可說是肯定，才能達到「唯」的目的；比如說「種子生現行」種子經過時間、空間的調理，過去的種子因成為現在的果。「識」要肯定的話，從世間的這一些遍計所執性、依他起性，找出它的缺點、優點，缺點修正過來，完全消失，優點能達到圓滿，用唯識的觀點，達到圓成實智的境界。所以說「識而後唯」：凡一切法相都必須要先作分析、研究、認識之後才能肯定。
任何時代，一個團體，一個民族，都必須不斷調適，才會進步和生存。能不能照顧自己，能不能照顧身邊的人，就先要改善自己、認識自己、完成自己，才能改善別人、幫助別人認識自我，在生活中就要正思惟。而學佛要把握什麼呢？『生活中不傷害別人，自己也不受傷害。』面對生活中人與事的變遷就是一種調適的過程，而修行的重心就是調適自己，修正自己的行為，以適應無常變遷的環境。透過唯識學的想法和觀念，能重新建立正確的生活態度和行為。
唯識學有一個邏輯學，即是：「種子生現行，現行薰種子。」當種子生現行的時候，行為不改變就沒有用。行為調適的要領可從觸、作意、受、想、思、五個方面著手，因為它們是普遍影響行為的因素。化煩惱而成菩提，就是在「思」上面去著手；依「思」的修養，完成「作意」的表現。也就是在「接觸」的分析、研究、認識；「感受」的分析、研究、認識；「想」的分析、研究、認識；此三方面皆可發現，都離不開計較與執著。
佛教是教我們對世間會造成障礙的、不自在的，能夠去作認識了解，能夠排除障礙、能夠自在。為什麼時常不能自在呢？因為心中有人影，計較別人的一句話、一個臉色、一個行為，這個「我」不甘示弱，就與業相應了。要去了解對方修養、智慧不夠，他不是佛菩薩，業力讓他作不了主；如果從計較中生起包容的心，就是開闊我們的心量。心開、理才會明，有智慧，障礙才不會那麼多。