靜坐之後，如何照顧自己的思想意念？如何能與道相應？與生死有關？可以從四念處下手。
所謂「念處」：念、是能觀之法；處、是所觀之境。
基於五蘊的變化與作用，依「業我」於是發起顛倒(執著我與我所，呈現顛倒夢想)，於是順樂逆苦而造作；所謂顛倒，即著「我」－－色、受、想、行、識之業作情識反應，執著「色」則起「淨」倒，執著「受」而起「樂」倒，執著「想」而起「我」倒，執著「行」而起「常」倒；為令行者修行四念處觀，即在去除此四種顛倒──業我的內涵。
為「道我」而修行念處，則具轉化煩惱，出離業作輪迴的可能(因)；五蘊的調適要能做到於「業」中顯「道」，才能去業的束縛(煩惱、不自在)，成就道的解脫自在(果)。
聲聞行者，於五停心觀之後，修四念處觀；(所謂五停心觀：一者不淨觀，對治貪欲太多的人。二者慈悲觀，對治多瞋恚之人。三者數息觀，對治多散亂之人。四者因緣觀，對治愚癡之人。五者念佛觀，對治障重之人。)因五停心觀在息止行者的亂心，是為奢摩他；復依四念處觀法──如此觀行在啟發行者之慧思，是為毗缽舍那；然後再入空、假、中三觀；然此為天台宗之觀法，老禪師所教的止觀法要不同於此，為實用止觀，止於自心生起的任何一念，去做研究、分析、認識。
傳統四念處觀法
一者身念處：旨在觀身不淨；二者受念處：旨在觀受是苦；三者心念處：旨在觀心無常；四者法念處：旨在觀法無我。
老禪師的四念處觀行法要：
基於止念觀照的妙用，立五蘊「間隔」的修養，於斯間隔中，發揮「觀照」於「察覺」而至「返照」的功夫，必須仰賴四念處的行修為依皈，避免發生虛妄偏離之誤。
因此，止念觀照，全在五蘊中「想、行」之間的間隔修養，利用較長的時間，發揮寬廣的空間，促使自我意識的「想」，而能提昇為「非想」，甚至增上為「非非想」的禪定境界。
所謂四念處者，其實就是行「觀」之法，茲分別概述之：
一者、身念處──依身、語、意為造作之工具，有所謂我身、我語、我意的自我行為表現，發起計較與執著的強烈意識，尤其是垢淨的分別意識；因此，為了破除強烈的分別意識，提示「色身」是地、水、火、風四大元素組合的假體；唯有突破（出離）垢淨的分別計著意識，以佛陀的教法為依皈，務期成就清淨寂靜的「法身」；方是於「身念處」觀行的修養，切忌但作「觀身不淨」的偏離之法。
二者、受念處──受、源自五蘊中之受蘊，是情感反應的我意識作用，發起於色塵緣境，具有理性與感性不同的層面，往往依「業力」而分別反射「苦、樂」的情緒；因此，人我的表現出親疏，好惡等感受，構成因業而再造業，或者是隨業而轉，不能控制的後果，甚而至一些無可奈何的；所以，世間的苦受與樂受，當知來自過去所作的善惡之因，如今得感苦樂的果受；是為「受念處」觀行的著手處，切忌但作「觀受為苦」的偏離之法。
三者、心念處──心為主宰，總括了般若、真如、緣慮、思量、意識等作用於能知與所知的肯定；所謂煩惱、菩提、迷惑、覺悟等，全在「一念」之間，分辨於「道」的修養，或者是「業」的造作；所以說，於「心」的「處」，不祇是調適而已，必須充實「摩訶般若」的殊勝修養；猶若善財童子的參學，文殊師利法王子的累世功德，方能深體微察，透悟無生寂靜的饒益性；是為「心念處」觀行的旨趣，切忌但作「觀心無常」的偏離之法。
四者、法念處──依事論理，從理言事，是謂之法；如唯識論中說「以自體任持，軌生物解，悉皆為法」，則知，法於「佛」的出離理念，是突破了「有體」與「無形」的限制，極窮於因果的關係，因緣的法則；擺脫沙界一切相對的窠臼，逕入絕對圓融的境界，也就是究竟無礙的真如之道；是為「法念處」觀行的道諦，切忌但作「觀法無我」的偏離之法。
四念處觀行解析：
身、受、心──分別是自身與外界色塵緣境接觸時之外、內、中三區域之反應。
禪門有一故事：世尊因黑氏梵志，獻合歡梧桐花，佛召仙人放下著，梵志放下左手一株花，佛又召仙人放下著，梵志又放下右手一株花，佛又召仙人放下著，梵志曰：「吾今兩手俱空，更教放下個甚麼？」佛曰：「吾非教汝放捨其花，汝當放捨外六塵，內六根，中六識，一時捨卻，無可捨處，是汝放身命處！」梵志於言下悟無生忍。
佛陀教捨外六塵，內六根，中六識，此即法，依法即可轉移自我身心之執著，亦即可以轉「業我」為「道我」。故身、受、心為業識範圍，觀行中則以法為依歸，比方觀行之時，要守兩個原則──與道相應、與生死有關；如此，是則：
於身起觀時，如何才是與道相應、與生死有關？
於受起觀時，如何才是與道相應、與生死有關？
於心起觀時，如何才是與道相應、與生死有關？
知道法在哪裡，才能見道！此乃大乘法要關鍵之所在。
學佛要記得一個方程式：
當分別心生起的時候，不要一味地計較執著，必須去認識、去瞭解，進而能有所發現，久而久之，一定會有所突破；進而做到，將能力發揮出來，完成饒益的結果。
當心念生起分別的時候，不要忘了自己是個學佛的人，切忌只是計較、執著，應該深入地研究、分析、認識，並對自我有所察覺，返照於自我；如此不斷地修養自我，久而久之，必能漸趨於「覺」的圓滿。
再談五蘊間隔
色受想行識五蘊的運作完成於一剎那間，而禪定的修養工夫表現於這五蘊變化的過程之中；想行之間的奧妙，在於想行之間建立起間隔，加大其距離，去思惟，去認識，在此間隔中發現「轉」和「化」的機會。
五蘊的作用，因有「業」與「道」相異的原動力，所產生作用的結果，自然也就不同。因此，於五蘊變化之時，無論色蘊中形成的內涵如何，於受、想二蘊的變化，總不外是以業隨業生起作用，或以道化業轉變為功德，例如轉煩惱為菩提。
業：色蘊中是煩惱，受、想中依於業，則隨煩惱而轉，行、識處於煩惱之中。
道：色蘊中是煩惱，受、想中依於道，則轉煩惱而成菩提，行、識處於菩提之中。
由此可見，色蘊中所形成的內涵，全在受想的變化而決定作用；同時，更可以發現變化和作用之前，受想與行識之必須建立起間隔；如果，間隔能夠加大，作用的結果便有調整自我意識的空間，去發現是隨業而受迷惑？抑或是從道而得覺悟？
五蘊作用的十個認知：
五根是能處；五塵是所處；意念是印象；思念是煩惱；心念是自我。
六者、色蘊是誘因；
七者、受蘊是情識；
想蘊是遷化；
行蘊是決策；(想、行之間建立起間隔，想若轉化，行即改變，是為轉化之樞機。)
識蘊是異果。(業或道)
如何覺悟自我
不要儘在乎別人說些什麼？
最要緊是自己正在做些什麼！
人、往往在聲色中分別苦樂；但憑自己所謂的親眼所見，親耳所聞；完全是以最直接的方式而認為，或接受，或拒絕，或喜樂，或痛苦，或愛，或恨……
云何是聲？是色？
聲、以耳而肯定感受。
色、以眼而肯定感受。(佛陀：令汝流轉，心目為咎。)
禪法中的障道警語是：
聲色之所顯，耳目之所到，無非是相、是住、是業識之所分別；所以，金剛經中強調：「應無所住而生其心」，也就是從「有」的「覺知」，務期做到「無所住心」，方始入於湛然清淨之心！
別人說些什麼？不是問題！自己做些什麼？纔是問題！
修行辦道的人，莫為「聲色」而茫然，當從「修養」而覺知；不然，難得的人身，將會全部耗費於「業識」之中，結果，不僅苦了自己，更苦了多少關懷你的人！
因此、個人的修養，源自行為表現於「身、語、意」之時，必須修正行為，才能培育德養；也就是說，於身之造作，於語之言說，於意之想法，不可但憑自我意識，停滯於聲色所直接感受的反應之中！
何以故？
意念之所起，顯魔顯佛，全在自己，僅以顯魔顯佛的差別之相，即可以發現頗具「修養」的機會；既然是全在自己，自己已經擁有了選擇的權利，為什麼要遠佛而就魔呢？
因此，學佛在學智慧，唯獨有了智慧，才有覺悟的機會；禪法中的要旨，即在：運用思想，發揮智慧，方能進入覺悟之境！