佛制九十日安居，立「前、中、後」三期，設前夏日為「安」，中夏日為「養」，後夏日為「居」。所謂「安、養、居」是標明結夏的內涵，約言可釋為：

　　安，攝行動以入靜寂。

　　養，修身心以入靜慮。

　　居，護造作以入靜淨。

結夏安居，通常取夏暑炙熱之時；於佛制律法中認為夏季蟲蟻活躍最盛，出家桑蒙不宜戶外多作行動；故立「結夏」以「安居」，趁此機緣從事修養。尤其禪宗尚有立「坐夏、坐臘」的方法，應該是「進修」的增上學。

（以上資料出自白雲老禪師《心路歷程──桑蒙》一書，頁176-177。）

　　除了安居期間常住自己有訂一些功課之外，菩提寺亦於七月十七日至二十二日，大眾師皆摒除萬緣，收攝身心，一心精進，在住持師父　如念法師的規劃及引領下，除了有「靜坐、禮佛懺摩」的行修，還有“比丘尼眾學戒法”、“百丈禪師與叢林制度”、“百丈清規”、“惠能大師”等經論的探究課程，看似簡單但卻富含深義的提攜，不外警醒「自我」的「淨業」行為；無論是身、口、意的任何行為，都要能「以戒為師」，依教奉行，時時謹記“出家人的本份本事”，期以三學建立莊嚴的行止，獲得清淨的功德。

於研讀《百丈清規》中，大家看到了一個由各種歷史文化因素交錯，所形成的動態式的叢林規矩，教示僧人安頓身心，立身處世的規則。雖則時空轉變了，現今看來感覺有些制度與組織在運作上，似乎產生一些不適應時代和難可實踐的規矩，但是若能掌握佛陀制戒與古德建立叢林的真實精神，把握這些道理對於現代僧團的意義，相信可以善巧運用在日常的行持中，並開拓生命的格局。

這次的研討，循序漸進，以般若慧的開展為主旋律，逐一探討教材義理的核心重點，容許多元觸角的探索、解行並重。除了生動的講述、台上台下雙向的交流之外，念師父還透過投影片的播放，緊扣現代生活及新聞焦點，更顯活潑，激起眾多迴響。

以下的心得報告，可與大家分享：

　結夏安居的迴響

夏安居研讀《惠能大師》心得之一　　　寄

結夏安居期間，住持和尚尼如念法師帶領大眾師一起研討師父著作《惠能大師》，其中，討論有關如來禪與祖師禪如何界說？說得具體而更為明顯一點，也就是這二者的區別，如何去分辨呢？

自達摩祖師來到中國弘揚禪法，遞傳至六祖惠能大師，才正式有了學派之說，所謂「南頓北漸」，各立禪精神。然而，追本溯源，依其起始，有兩種不同的源流，分為如來禪與祖師禪的區別。

如來禪的淵源，依據《大梵天問佛決疑經》記載，世尊在靈山會上，拈花以示眾，而皆罔措，惟迦葉頭陀破顏微笑，當時，世尊謂：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。」

由於如來禪是《楞伽經》中四種禪法之一，是有經典可依據，有道理可申明，有方法可教授，有系統可依循；一切不離於如來所說所宣所行的事實，而依如來的道理和方法以行修學之，就稱為如來禪，如達摩祖師傳承者是。

中國祖師禪的一大特色是體取本來面目，六祖惠能便是建立這種中心思想的創始人，祖師禪不同於達摩祖師的四行二入，也不同於靈山會上的拈花微笑，倒與釋迦牟尼佛未成佛前，在雪山苦行不得究竟，便設座菩提樹下，夜睹明星，頓然大悟而成正等正覺的旨趣完全脗合。依此，無經典可依據，無道理可申明，無方法可教授，無系統可依循，一切諸法，包羅十方三世諸佛所宣所行者明朗活潑，博大精深；惟上根大智的眾生可行修學之，在惠能大師的闡揚下，遂成為學派，稱為祖師禪；但六祖下，不一定皆為祖師禪行者，仍以如來禪行者為絕大多數。

師父在《學佛之道》之〈修持法要〉中說：

如來禪的修學法要是：1、漸修：北宗神秀所主張者。2、頓悟：頓然明心見性，為南宗惠能出家後所表現的一部份。3、透關：透過三關，就是本參，重關，末後生死牢關。4、話頭：宗旨在抱定一句「念佛的是誰？」或「狗子還有佛性也無？」的有意義和無意義的話語，聚精會神的去默默參究；依之而生起疑情，直到覺悟為止，便是參話頭的樣子。5、禪七：一七或十七（七日一期）禪期，放下餘事，專心參究，而求尅期取證的一種修學方法。

祖師禪的修學法要則是：1、靜慮：運用思想，發揮智慧的饒益，於日常生活中所發生的事事物物；體取「正與反」二面的因緣生法，以第三者的立場，以無所為卻又無所不為的心情去觀察，去分析，去歸納，有時可以得到結論，有時會白耗精神；但不論如何都只能任隨它去！2、研教：百千言句，惟在一心，入佛知見，解佛知見，不著知見;卻也不違背於佛陀的言行，認取「何者是？何者不是？」的基本立論。然何者不是？並不是認佛陀的言句，而是取諸般思想的變化。3、研經，恒沙法門，同歸方寸，河沙妙德，總在心源；佛陀是如此，我又何嘗不可以如此？4、探論：廣闊諸論，探討究竟，以增靜慮時的思想運用力，以補靜慮時的智慧發揮力；這樣才不至入於邪魔外道。5、持戒：是佛子的法身命脈，修禪者是佛子，自然不能例外。6、修定：是修養心性的最好方法，也是明見心性的最佳基礎，；此，修學「祖師禪」是「水中撈月」，「捕風捉影」的勾當。

在一週的研讀期間，非常感謝護法信眾的大力護持，讓大眾師得以暫放寺務，全心投入這研讀共修的活動，並願以此功德，普及於一切，法界有情眾，皆共成佛道。

    禪宗六祖惠能大師，在五祖半夜三更，為其解說《金剛經》開悟時，感嘆說：「何期自性本自清淨！何期自性本不生滅！何期自性本無動搖！何期自性能生萬法！」翻成白話，大意為：「哪裡會想到自性本來是清淨的呀！哪裡會想到自性是本無生滅的呀！哪裡會想到自性本無動搖呀！哪裡會想到自性能生萬法呀！」當其在十五年後，開啟法宴，講經弘法，為眾破迷開悟時，始終強調「自性自度」。他說了許多為後世傳頌的法語，在在處處都強調修行從「自性」下手，茲大略列舉如下：

·     菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟。

·     佛性本無差別，只緣迷悟不同。

·     世人終日口念般若，不是自性般若，猶如說食不飽，口但說空萬劫不得見性。

·     一切般若智，皆從自性而生，不從外入。

·     不悟，即佛是眾生，一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心，何不從自心中，頓見真如本性。

·     識自本心，即自解脫，若得解脫，即是般若三昧。

·     見性是功，平等是德。

·     自性建立萬法是功，心體離念是德。

·     自性迷即是眾生，自性覺即是佛。

·     善知識，何名禪定？外離相為禪，內不亂為定。外若著相，內心即亂，外若離相，心即不亂。本性自淨自定，若見諸境不亂者，是真定也。

·     心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定。

·     自性三寶─佛者，覺也；法者，正也，；僧者，淨也。自心歸依覺，邪迷不生，少欲知足，能離財色，名兩足尊。自心歸依正，念念無邪見，以無邪見故，即無人我、貢高、貪愛、執著，名離欲尊。自心歸依淨，一切塵勞、愛欲境界，自性皆不染著，名眾中尊。

  六祖惠能大師認為「自性自悟」是修行唯一的一條路，他認為：三世諸佛，十二部經，在人性中本自具足，不假外求，唯須自悟，但需求善知識指示方見。在《壇經》‧懺悔品裡，開示道：「善知識，心中眾生，所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，如是等心，盡是眾生，各須自性自度，是名真度。」又「何名自性自度？即自心中邪見煩惱愚癡眾生，將正見度。即有正見，使般若智打破愚癡迷妄眾生，各各自度。邪來正度，迷來智度，惡來善度，如是度者，名為真度。」

   那麼，「自性」是什麼？在《壇經‧付囑品》裡，提到：「自性能含萬法，名含藏識，若起思量，即是轉識，生六識，出六門，見六塵，如是一十八界，皆從自性起。」所謂「含藏識」依字義來看，是指人的如來藏識，或稱為阿賴耶識，意即第八識。在唯識學裡謂「阿賴耶識本自清淨」，吾人皆知阿賴耶識含藏無始以來種種善惡業等種子，只因煩惱塵垢所染，並非阿賴耶識本來面目，亦含藏成佛的如來種子，故也稱「如來藏」。

   在《壇經‧機緣品》裡提到：「自性具三身，發明成四智，不離見聞緣，超然登佛地。」意指人的自性具有三身即「清淨法身、圓滿報身、千百億化身」，「清淨法身」是指人的本性是清淨的，「圓滿報身」是指智慧，能念念圓明、念念自見；「千百億化身」是指人的行為，一念思量，名為變化。念惡化為地獄，念善化為天堂，慈悲化為菩薩，智慧化為上界，不思萬法，性本如空。

   成就菩提道果必須具足此三者，及此是修行下手處，但不能離開轉識成智的過程，即《壇經‧機緣品》裡的偈：「大圓鏡智性清淨，平等性智心無病，妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。五八六七果因轉，但用名言無實性。」及「三身元我體，四智本心明，身智融無礙，應悟任隨形。」依六祖的見地，亦即轉前五識為成所作智，轉六識為妙觀察智，轉七識為平等性智，轉八識為大圓鏡智；迷為識，悟則為智，修行不外從「意識」來轉。

  六祖在《壇經‧般若品》裡提到：「凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。」因為「如來藏」含藏有成佛的種性，雖然六祖說:「凡夫即佛，煩惱即菩提。」但得待清淨後才能成佛，煩惱也得透過「轉識」方能見菩提。

  六祖所說的「自性」雖含藏萬法，若沒有透過去蕪存菁的過程，佛性便無法顯現；所以，「自性」不能當作「佛性」來解釋，亦即頓悟還須漸修，才能得菩提、證清淨法身、成佛道的機會。

   人人本具佛性，不待修便有，若沒有機緣顯現，等同無，舉例來說：生長在犯罪世家的孩子們，也許終其一生都在以犯罪為常的環境裡，沒有機會培養「佛性」，「佛性」顯現的機會就微乎其微了。那麼，「凡夫即佛」的事實，也只就存在於有緣修學佛道者的認知了，若有緣學佛者，執持「凡夫即佛」的事實，卻不肯修行，凡夫便永遠是凡夫而已。

    六祖說: 「凡夫即佛」其意是指:人人皆具有佛性，皆有成佛的可能；「煩惱即菩提」其意是指:轉煩惱方證菩提。所以，六祖開示:「無相懺」及一行三昧、一相三昧的修行法要，就是在教導修行從身心的貪瞋癡及我執裡去修正，這在《壇經》裡是處處可見的，絕不是不經過修行便可成佛的，六祖所稱的「自性」也絕非一般所說的就是等同於「佛性」，其理甚明。

結夏安居的迴響

   「無念、無住、無相」                 真常

六祖惠能大師在《壇經‧定慧品》開示道：「我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。」由此，可知「無念、無住、無相」此“無”字一門是六祖認為見自本心、本性的明心見性之路，也是中國祖師禪者據以修行的依歸。茲就吾人所體會的，略述如下:

無念

    何謂「無念」？六祖在《壇經‧定慧品》說：「無念者，念而無念。」又言：「於諸境上心不染，曰無念。」又說：「善知識！無者，無何事？念者，念何物？無者，無二相，無諸塵勞之心；念者，念真如本性。由真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。」《頓悟入道要門論》說：「無念者，一切處無心是，無一切境界，無餘思求是，對諸境色，永無起動，是即無念。」換言之，即遇一切境，能不起心動念，不起分別心，不起貪瞋癡念，且能念念於「覺」即是。亦即《壇經‧定慧品》所說的：「智慧常現，不離自性，悟此法者，即是無念。」可見「無念」究極處其實是「念念於覺」是修行的根本。

無相

 《壇經‧定慧品》論「無相」為:「外離一切相名為無相，能離於相，則法體清淨。」《金剛經》言：「若見諸相非相，即見如來。」又言:「離一切諸相，則名諸佛。」所謂「相」即《金剛經》所說的:「我相、人相、眾生相、壽者相。」修行便是指要破此四相。

     雲老禪師在其著作中談到“無相為體”時，標舉出《大智度論》說：「諸法實相，是一切法無相；是無相中，不分別是佛是畜生；若分別，即見取相，是故等觀。」眾生平等，不應是畜生而有所輕賤，也不應其是佛而起分別心，此亦即所謂「離四相而絕百非」之意了。

無住

何謂「無住」呢？《壇經‧定慧品》說：「念念之中不思前念，若前念、今念、後念，念念相續不斷，名為繫縛。於諸法上，念念不住，即無縛也，此是以無住為本。」

「住」是駐留意。「無住」無所駐留，但是對「念頭」卻保有智慧的觀照，不住著於六塵境上。六祖認為人之本性，於世間善惡好醜，乃至言語觸刺欺爭之時，並將為空，不思酬害，便是「無住」。例如:有些人行善，不以此為傲，或人有對不起、冒犯我時，能不起報復之心，便是無住。雲老禪師的著作中談到「 無住為本」時說:「無住原為實相之異名，實相亦即性空，所以，於此空相中，本無所住，是立無住為本。」若能把握此「性空」意，於人我日用之間，常起觀照，就是「無住」的修養了。

綜上所說，無念、無相、無住，關鍵在於「無」字，雲老禪師說:「無，不是沒有。」而是要從「有」來突破，有念、有相、有住皆是煩惱，若能突破，便是「無」的狀態，但不是「沒有」，煩惱消失了，菩提顯現了，必須連菩提也不執著了，才是所謂的「無」。

此次結夏安居，是由住持和尚尼─如念法師主持，並與大眾研討《六祖壇經》，如念法師舉例生動，激起在座熱烈的討論，並運用投影機活潑教學。首先談「淡定」與「禪定」的不同；再論六祖惠能大師「定慧等持」的理念，念師父引用目前網路最夯的一小段影片，讓大家討論莊嚴身心最勝妙的戒律。她說戒定慧修持不好，是因為察覺返照的工夫做得不夠，以致隨著意念「生滅、生滅」而轉，所思所想都是自我的利益，無明迷惑因緣境而牽扯不休。在《六祖壇經‧定慧品》中，惠能大師開宗明義便說：「我此法門，以定慧為本，定是慧體，慧是定用，定能生慧，慧能生定，定慧一體。」

《壇經‧定慧品》又說：「常生清淨心，定心而有慧；於境上無心，慧中而有定。定慧等無心，雙修自性證。」最後必須導歸「無念、無相、無住」，面對境界時念念歸宗，契入自性佛道。那麼該如何將「無念、無相、無住」的法義運用在現實生活中，利人利己呢？念師父舉了一則新聞進而做深入的導引：

有一家蛋糕店的蛋糕做得非常可口，賣點好到連中南部的人都競相搭車來搶購，誰知一次顧客發現玻璃櫥內有一隻黑黝黝的老鼠在偷吃蛋糕，新聞播出後引爆為話題。消費者覺得噁心，心想：「這家店怎麼這麼不衛生，真噁心！以後不買這家的蛋糕了！」記者想的是：「太棒了！又有新聞可炒！」至於記者問老板是怎麼處理這隻老鼠的？老板笑而未答，可見立場不同，一件事因為不同的人而有不同的想法與觀點。

念師父問大家看完這段新聞的“第一念”是什麼？在一連串色塵緣境中：“消費者”、“記者”、“老板”的發言，有沒有想到這隻老鼠是怎樣跑進櫥窗內的？還有當新聞播出後，大家有沒有想到老板及多家連鎖店的生意一落千丈，員工的生活怎麼辦？聽說有一位記者的思惟不同於他人，他的新聞標題是：「一間店經過十二年的苦心經營，因一隻老鼠而毀於一旦！」讓我們知道原來店家是從代工慘淡經營起，多年的辛苦白手起家才有今天的局面，這番遭遇相信「寒天飲冰水，點滴在心頭」。

最後念師父把話題引到法義重點，她問大家：讀了這則新聞要如何做到無念──也就是要有“突破性”、“開展性”及“饒益性”的思惟，莫從自己的觀點去看。什麼是「念而無念」？以下不同的說法便出爐了:

有說：「老鼠吃東西，這有什麼大驚小怪的？」

有說：「勸人家“眼不見為淨”，萬一還是“不淨”吃了拉肚子怎麼辦？」

有說：「非吃蛋糕不可嗎？萬一周遭環境難掌控，又有老鼠作怪怎麼辦？」

又：「店家不是已經釋出誠意公開說要歇業兩天，全面消毒、打掃環境嗎？何必吹毛求疵！」

又：「以人的“分別心”來看白老鼠與黑老鼠，一個可愛一個獐頭鼠目，為何差別這麼大？」

念師父等大家拋出不同的觀點後，提出一個問題：「老鼠偷吃蛋糕，人會大驚小怪，是否意謂著“蛋糕是你要買來吃的”，是你所在乎的；如果老鼠吃的是垃圾，想法會不會不同？」

總歸是「相」的問題，必須層層剖析，認識自己的意念，從「有相」著手，做到「離相」，乃至「無相」，時時與道相應！如果還是在人、鼠、蛋糕上面打轉，肯定沒有離開妄想塵勞的幻影，好比：大家都知道要吃得健康才能活得久，有沒有去思考活得久要幹什麼？生命的饒益性在哪？般若慧的開發如何下手？六祖惠能大師的“自性之道”，並沒規定許多修證的儀規，而是重視從實際生活中去體悟及修證，發現自己的真如本性。

結夏安居的迴響    

 六祖惠能大師的淨土思想　　　醒明

《壇經》在中國思想史上，深具影響力，其所揭示的修行觀念，為佛教傳統修行方式注入源頭活水，促使禪宗蓬勃發展。尤其將佛說的『隨身所住之處常得安樂』的「淨土觀念」闡揚得淋漓盡致；打破東、西方位與根器的利鈍，突破成道的緩速。無處不是提引學人了悟自性，去認識心中的淨土。

《六祖壇經》〈第三決疑品〉中，記述六祖惠能大師為韋刺史解釋，達摩祖師何以說梁武帝造寺度僧、布施設齋，了無功德以及念佛往生西方的疑問。闡明凡夫對「功德」及「淨土」的認識僅止於「相」。由此導入「心淨則佛土淨」的「唯心淨土觀」並以〈無相頌〉揭示在家修行法。

如《維摩詰經》中說：「即時豁然，還得本心！」就此「豁然」兩字，為眾生開出一條修行的明路。在結夏安居時，對於「六祖惠能大師的唯心淨土觀」的理念及行門，進行思惟後的心得，可以分為六點。今略說個人的淺見：

一、               自淨其意返觀自照，體悟自性，在在處處無不是佛國淨土：

　　六祖認為在家、出家都不是成佛的必要條件，所以無須在虛妄假相上分別，但以「自淨其意」為修行的要務。因為修行無非在淨化自己的人格。淨化人格，即不須有時間、處所、身分的分別，只要在日常生活裡，行住坐臥中，返觀自照，體悟自性，在在處處無不可成道；不思善不思惡，淨土即在當下。

二、               修淨土必須具備許多功德資糧：

對於「功德」，六祖惠能大師鉅細靡遺的解說，例如：能認識自性就是功，能等視一切眾生就是德。念念之間沒有滯礙，常能見到真如本性的真實妙用，這就叫做功德。念師父也提示：功德要在自性中發現，在自性中修養，成為一種力量。“功”就是要去累積，經過漫長時空的修行，其不只靠布施種福田而已。就如《壇經》中說：「念念不間斷就是功，心行平直就是德；自修心性就是功，自修身行就是德。」

三、心懷驕慢，不知謙虛、柔軟，西方極樂世界便很遠：

六祖惠能大師認為：內心謙虛卑下就是功，外面依禮而行就是德；從真如自性中建立萬法就是功，心體遠離一切妄念就是德；念念不離自性就是功，應用萬端而不染著就是德。如果要尋求功德法身，只要依照這樣去做，就是真正的功德。否則西方極樂世界便很遠；真正修功德的人，心裡絕不會輕慢他人，自高驕縱，而是普敬一切眾生，慈悲喜捨。

如果還會輕慢他人那表示我執並沒斷除，自然不會有“功”；心性虛妄不實，自然無“德”。念師父提到一位《法華經》中的「常不輕菩薩」，當別人羞辱、咒罵他，他還是謙下的向眾生頂禮，邊走邊說：你們都是佛！你們都是佛！我要向你們頂禮！

四、自性有迷覺，自然“佛與眾生”有別，首先須守好六根門頭，照顧好自己的身口意：

《壇經》言：「大眾！世人自色身是城，眼耳鼻舌是門。外有五門，內有意門。心是地，性是王，王居心地上。性在王在，性去王無。性在身心存，性去身心壞。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音，喜捨名為勢至，能淨即釋迦，平直即彌陀。人我是須彌，貪欲是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪瞋是地獄，愚癡是畜生。」

所以修養心性的下手處就是先去除貪欲，心中存貪欲邪念，就會招來無明煩惱。一則新聞：一間店的前面有一塊空地，空地的主人一直想以高價拋售給店主老板，由於出價離譜，交易失敗；地主便使出惡計，心存不良，將通往店面的道路圍隔起來，讓老板無法做生意。像這樣的人不願奉行十善，如何得見西方？常說“稱名唸佛”要唸到一心不亂，如果處處是冤親債主，處處自設障礙又礙他，怎能達到「一心」？雲老禪師的法語：「心存和樂氣，念起無怨尤」，就是要我們好好照顧自己的起心動念，心常行平直。

五、若能了悟無生無滅的頓教法門，見西方淨土只在剎那之間：

雲老禪師在著作《惠能大師》中說：「心欲修，性欲養，修心則明，養性則現；心性得修養，必能得明現，心性得明現，則能得成就；因此，心性一如，成正等覺。」故欲見自本性，必先明了心性，才能得大圓鏡智！

　若依相上說，有生有滅、有遠有近，有快有慢，西方好像距離我們娑婆世界有十萬八千里，其實這十萬八千里是象徵眾生的十惡八邪，所以便說西方遙遠，這是隨“相”隨“心”而說的。若說西方淨土很近，是為根性銳利的上智人隨“性”而說的。一個人如果能夠認識自己的自性佛，便能念念見到自己的本性，於瞬間便可到達西方淨土，見到阿彌陀佛了。

總說一句，「人有兩種，法無兩般」，隨其心淨佛土淨，西方在心，凡夫愚人不能了悟自性，那是不認識自己身中自有淨土，才會發願往生東方或西方；覺悟的人到那裡都一樣是淨土。所以，人的根性雖有利鈍兩種，但佛法並沒有兩樣。隨著自心清淨，自然佛土清淨。所以不是地方不乾淨，是人的心不淨。試問：如果東方人想去西方，那西方人想去哪裡？

所以一切相對的名相與觀念，都是緣於人的計較與執著才會被創造出來。最初造出東西方位是為了溝通方便，哪知眾生起了兩般分別，惠能大師就是為了打破眾生在東西方位的執著，所以才做此論，但他並沒有否定西方，只是強調心性修養的重要，說明「東方人只要能使心清淨，就沒有罪業；反過來說，即使是西方人，如果心不清淨，一樣是有罪過的。」

　了解這些道理而能奉行修習，真如覺性自然大放光明，外照六根門頭清淨無染，內外澄澈如同清淨的西方極樂淨土一樣；可見佛淨土不在他方世界，就在自己的“心”中，正所謂「即心即佛，見性成佛」。