文/釋蓮鼐

「窗內人於窗紙上作字，吾於窗外觀之，極佳。」──張潮的《幽夢影》

    從窗內窗外站在不同的角度觀物，產生意境上的差異；以鏡子的功能只局限於有形的物質體，對於精神體無法照見其內在思想的運作經歷，唯有借助別人為鏡子，返照自己的好壞對錯。在佛法中，常常提到“觀”，“觀”就是觀照問題的癥結所在，顯現其真實面貌，透過認識了解而突破相對法，最後達到不同於原來的想。

    蘇東坡的《題西林壁》說：「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同。不識廬山真面目，只緣身在此山中。」問題的產生，如果只站在自身立場來看，單看那個表相，著於相上打轉，對事情的真相脈絡是永遠看不見的，如果想不到其癥結層面，又如何去認識廬山的真面目？唯有同理心，也能站在對立的觀點去看，才可以得知人事物的真貌。而看到廬山了，廬山跟你又有什麼關係？只有進而了知其中的因緣法則和因果關係，對你來說才是最重要的。

    從非單一性的角度去反觀人生，會讓一個人的心胸寬闊些，凡事只從一個觀點去看，那不是正確解決問題的方法，也只是一種斷滅相。學佛的人對任何事情都應該作多方面的探討，以不同的角度去認識、探索，不斷地累積知識經驗以培養智慧，除了在廬山之內，也可以在廬山之外，橫相、側看、近觀、遠觀。否則長期累積煩惱，不得化解那會隨業再造業！

依於唯識學中的“種子生現行，現行熏種子”， 說明其“二重因果”、“三種功能”──種子能生，所生現行，現行熏種子，一切造作行為，自作自受，有待外緣引發第八識的種子，是業是道？取捨由己，自食其果。而學佛就是思惟一連串的“為什麼”。想想窗子，本身是獨立無分別的，那為什麼有內外之分？如果，窗子就是“我”，我為什麼會在窗戶上寫字？是傳達訊息給窗外人看？還是情識上受外緣而心動？而站在窗外的旁觀者，又為何被窗外上的反面字所吸引？就算在審美的情趣上湧動無限的美感，但仍舊隔了一層紙，沒有極妙的感受或者覺悟，還是不能知道廬山的面目！這些都值得去思惟，也是學佛人培養智慧的下手處之一。

    一般人對事情都抱著“與己無關” 的概念，對日常生活中的起居飲食，很少去思惟為什麼要這樣做？為什麼會那樣想？甚至對問題採取“不要管他！反正時間久了就會好！”，其實這只是單方一味的追求答案而已，久而久之，滿腦袋瓜都是解不開的“為什麼”，對世事總是抱著不滿的心態來過日子。也許你也略知問題所在，可是在五欲八風的煽動下，心結越纒越緊越難解，那永遠也無法認識自己，反而不自覺地掉進無明深淵難自拔，唯以佛法才能幫助你走上解脫之道！