文/如云

 　修行，旨在修心，但看得到的只有「行」，意即指隱藏其內的那一份心境。人，用語言、文字來形容那一份心境的種種現象，再詳細說明其衍生的法理義。目的是要讓修行者明白道理，才有修行的準則。

但、明白道理、卻不一定能如實的依理而行？其中便指出一個無法照見的盲點。

修行之要，首先一定要明白、進而照見此盲點，否則所有的修行，全部在此盲點中進行，是完全自我意識的表現。這個盲點、指的就是「果得欲心」。修行人的心中，如果充滿了欲望，雖了解道理，但卻無法如理的實修實證，顯現其法義。在「明白道理、又無法落實」的情況之下，就很容易誤解經義，而不自知。

所謂「知道道理好修行」，因此修行人在開始之際，就應該先明白「經中所顯示的法義、均是應無欲而顯」，在自己有欲的心境下、所領悟的、當更細心觀照，以免認定為實，行之有年，修正更難。

針對這個「果得欲心」，要如何去對治呢？世尊具體指出了一個方向，就是經首所示『如是我聞』此法行。一般解釋為「如我所聽聞，確實無誤」，但、若以一個法行的角度契入，便可發現其義指「如我當下一聞聲，即知義的這個直契法行」。從這個直契的法行中去觀察

（一）            能聞之性、唯一不變。

（二）            自心於了知法義之後，是如何的變化？

  如此，就能漸進發現「四相」「三心」，一生起，即可照見。修行之人，若在「我相」之中，而不自知，等於在執著之中修行，但「執著」其實是會感覺到進步的。這裏就有一個關鍵處，「自知、或不自知」。自知者：所指的進步，即謂「發現更細的執著」。不自知者：所指的進步，即謂「修行有成」，但其實很可能是徒增一執。應此「不自知」之心意，要再回心，難度更高。

一個修行人，在其心中所存，一個是「發現更多的缺失」，其心自當謙卑。另一個是「我愈來愈進步了」，其心自當意滿。其後續的成就，可見一般。

要從何處契入觀察「三心，四相」呢？在《金剛經》中，有一句話「於意云何」，令聞者自覺、內照己心意識，不需多想，當下即可觀察自心的妄造。

從「如是我聞」，到「於意云何」已經指出方向與法行了，時時刻刻，點點滴滴，自有其作效果得。如果一個修行人，忽略此處，一心思索，研究經義，通常無法領悟經義直指之處，因為其指之處，均是心意識的法理義，只

留給「善分別自心現」的人來領悟。「用心思議」的人，只能「知道法理的表相」，法義實境，是無法領悟的。因為「心行」不同，心義，必然不同。人之領悟，必然是在自心能顯其義之當下，方可領悟。

既然知道從「於意云何」處切入，去觀察自心，但千萬不可忽略「如是我聞」此中之法行，倘若偏離此法行，則對所觀察到的「於意云何」，必然會不知不覺的執著，而導至欲心當前，而來修行，便會落入偏邪而不自知。

依此方向，來看《金剛經》中的對話，應可進一步的明瞭，世尊，提點、於意云何，須菩提言、觀察自心之所得，世尊，再提點其中的盲點，並直指正確之法理，並顯示依法而行，自然而顯的法義實境。才會有「是．．．即非．．．．是名．．．．。」這些文句，是在直指心行之義境，不是供修行人來研究的，如果讀經的人，能如是契入，必能如是信解，如是受持。

前述所言，乃藉經文解讀上的差異，去點出一個人性上的盲點──「以果為因的思考習性」。