文／野人

虛空處定。論主說：「過一切色相，不念別相，滅有對相，得入無邊虛空處。若無色，則無饑渴寒熱等苦，有身則受苦，思惟如何當得免此身患。當觀此身，身中虛空，常觀身空，如籠如甑（蒸食物瓦做的容器），常念不捨，則能越度色相，不再見身，如內空觀虛空，觀外色也是如此，觀成時，能觀無量無邊空。得此觀後，不苦不樂之心轉更增盛，如鳥飛出籠中，自由自在，是名空處定。」

識處定。論主說：「以識緣無邊虛空，緣多則心散，能破壞定心。行者觀虛空，緣受想行識四蘊（無色界已無色蘊可緣），如病、如癰、如瘡、如刺，無常、苦、空、無我，欺誑和合而有，並不真實。生此念以後，轉捨虛空，而但緣識。如何緣識呢？現前的識，緣過去、未來無量無邊的識，此識無量無邊，如同虛空無量無邊，是名識處定。」

無所有處定。論主說：「又過去、未來識無量無邊，以現在的識去緣念它，識多則易散亂，能破壞定心。行者觀此緣受想行識的心識，如病、如癰、如瘡、如刺，無常、苦、空、無我，欺誑和合而有，並非實有。如此觀久之後，能破識相，是訶責識處，讚無所有處。破諸識相，繫心在無所有中，是名無所有處定。」

非有想非無想處定。論主說：「無所有處緣受想行識，如病乃至無我，並非實有。如是思惟，無想處如癰，有想處如病、如癰、如瘡、如刺，第一妙處是非有想非無想處。還有受想行識，為什麼叫非有想非無想？當中的確有想，但微細難以覺知，以為是非有想；實是有想，所以又說非無想。凡夫證得此定，以為證得了諸法實相，都誤認為是涅槃。」

禪定有二種，有漏和無漏。有漏是凡夫所行，如上八定所說。若有漏定，都是依欣慕上地欲，而離下地欲。如初禪依善覺觀捨惡覺觀，依離生喜樂，捨欲界五欲樂。二禪又以內清淨，捨離覺觀的擾動，證得喜勇心大悅。三禪以徧身受樂，捨離二禪的喜勇之心。四禪更以不苦不樂，通捨下地的憂喜苦樂，但還有色身在。

又初禪雖捨欲界的欲火燒身之苦，還有覺觀。覺觀如火，能照察欲界的弊惡過罪，卻不能免離劫盡火燒，下自地獄，上至初禪天的無常之苦。二禪已滅覺觀，不為劫火所燒，仍有喜水滋潤於心，所以劫盡水災，二禪也難倖免。三禪離喜，劫水不能為患，仍有入出息和脈博，入出息屬風，故為劫盡風災所侵。四禪無入出息，無脈博，劫盡水火風三災所不能動，故名不動處。因為四禪天的天人，色身壽命與宮殿俱生俱滅，故無三災。

何謂水火風三災？瑜伽師地論及俱舍論都說，成劫初開始時，人壽無量，而後福報漸減，壽命也慢慢變短。進入住劫，人壽八萬壽時，每過一百年，人壽就減一歲。譬如人壽一百歲時，開始進入五濁惡世，釋迦文佛成佛時間已到，於是從兜率內院降生人間，八相成道。現在佛曆已二千五百多年，依一百年人壽減一歲推算，現在人的正常壽命應該是七十五歲，但共業之中還有別業的不同，難免有早夭與長壽的差異。既然如此，為什麼釋迦文佛只活到八十歲？經中說佛「所應度者，皆已度盡，其未度者，皆亦已做得度因緣，若我住世，更無有益。」只會增加弟子的懈怠放逸及依賴，不知佛難值遇，不做難遭之想，故而提早捨壽入涅槃。

人壽減到三十歲時，就有饑饉災。二十歲時，有瘟疫災。十歲時，有刀兵災，稱為小三災。這段漫長的時間，叫做一減劫。減到十歲時，眾生因厭苦而畏罪修善，壽命慢慢增加，每一百年，人壽就又增加一歲，直到八萬歲為止，這段時間稱為一增劫。一增一減加起來，稱為一小劫。二十小劫過後，住劫便進入壞劫，而後空劫。成、住、壞、空各有二十小劫，稱為中劫，四個中劫合為一大劫，所以一大劫共有八十小劫。

壞劫起時，先有火災，燒至初禪天而滅，進入空劫，再變為成劫。如是七大劫，有七次壞劫，共有七次火災。第八次壞劫，水災就登場了，從二禪天淹至地獄，浸壞一切。而後再七次火災，又有一次水災。按照這樣不變的規則，第七次水災過後，又七次壞劫，有七次的火災，第八次的壞劫時，風災就來報到了。從三禪天起風，吹壞三禪天以下的器世間，而後進入到空劫再成劫。因此八大人覺經才說：「世間無常，國土危脆，四大苦空，五蘊非我。」

四無色定，知道色身是大苦聚，進而以空捨色，以識捨空，以無所有捨識，以微細難覺，誤認為證得諸法實相涅槃的非有想非無想捨無所有。非有想非無想雖在三界之頂，煩惱全在，只是伏而不斷，仍未出離三界，乃至無漏聖道亦無一分，還是不折不扣的一個凡夫，卻再也不能以上地欲離本地欲。所以凡夫定最在邊，是非有想非無想定，不能出離六道輪迴，報盡仍然隨業受生。即佛經所謂：「以愛捨愛，還滋愛本。」又如本論二十四卷所說：「凡夫人能斷非有想非無想結使，無是處。」

無漏定是依有漏定，去運用思想，發揮智慧，斷除煩惱，證得涅槃。或者說，依離欲定，修我法二空觀，證我法二空智。聲聞乘的修法，是依苦集滅道四聖諦，修十六聖行。苦四聖行：無常、苦、空、無我。集四聖行：因、集、生、緣。滅四聖行：盡、滅、妙、出。道四聖行：道、正、迹、到。瑜伽師地論也有談到，名相雖稍異，義理則同。或者說是知苦、斷集、慕滅、修道。於定中思惟五蘊是苦，苦的集因是貪愛，或貪瞋癡慢見，或者說無明、愛、取；想要滅苦，必須修八正道：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

菩薩乘則修六波羅蜜，更以大悲愍念眾生，定中以般若波羅蜜觀諸法空，雖知諸法空，亦不捨眾生，雖不捨眾生，亦知諸法空。因此經中說：「菩薩常行二法，一者觀諸法空，二者不捨一切眾生。」諸法，或者說一切法者，大般若經說為「五蘊、十二入、十八界者是」。又說：「須陀洹若智若斷，即是菩薩無生忍。」乃至「阿羅漢若智若斷，即是菩薩無生忍。」最後都說：「以不可得故。」或者：「不住著故，不住亦不住。」住就是停止其中，而生執著，於實際做證，因而退墮二乘。

何謂實際作證？大智度論卷三十二，論主說：「以法性為實證，故為際。」所以阿羅漢名為住於實際。何謂法性？同卷中說：「各各法空，空有差品，是為如；同為一空，是為法性。」際，就是極致、極限，到盡頭、到邊際，再也無法可學可修了的意思。即自認為是所作已辦、無學位了，便入於涅槃，不再上進，取證菩薩位及佛果。因此名為斷滅佛種，棄捨眾生。

若菩薩一切法中不住不著，何以不入涅槃？三十五卷論主說：「大悲心故，十方佛念故，本願未滿故，精進波羅蜜力故，般若波羅蜜、方便二事和合故，所謂不著於不著故，如是等種種因緣故，說菩薩雖不著諸法，而不入涅槃。」例如八地菩薩入滅盡定，證如幻三昧，破除俱生我執，發現無佛可成，無眾生可度，於是想於實際作證，如二乘入涅槃。十方諸佛一時現前，手摩其頭，鼓勵說：「汝念初發心時，又汝始得是一法門，如是有無量法門，汝皆未得，當還集諸功德。」───出自大智度論二十九卷。還有無量法門未得，警惕菩薩未到極限、邊際，所證不是真實際。於是菩薩從三昧起，不住涅槃，繼續精進，滿足如來地，不棄捨一切有為眾生事。又菩薩初發心時，立弘誓願，總括來說，就是「願成佛，度眾生」。所以十方諸佛於八地菩薩將入涅槃時，以本誓願提醒、激勵，讓菩薩繼續上求佛果，廣度眾生。

無想有三種，一無想定，二滅受想定，三無想天。凡夫人以想躁擾為苦，希望滅想，而入無想定。佛弟子想要滅心，故入滅受想定。

最後論主更分別禪與禪波羅蜜的不同，上述種種，只是禪，要成為波羅蜜，必須具備很多條件，試整理歸納為十。

一、              五波羅蜜助行。行禪波羅蜜，必須要有五波羅蜜和合助行，尤其是缺般若波羅蜜不可。大智論度卷三十四說：「五度如盲，般若如眼。」般若眼將導五度盲，才能平安到達彼岸。

二、              有大悲心。禪是波羅蜜之本，得到禪定以後，憐憫眾生，內心中有種種的禪定妙樂，去報追求，卻在外法不淨與苦中求樂。因而生起大悲心，想要使眾生都能得到禪定的內樂，離於外面的不淨之樂。依此禪定樂，漸漸的，又讓他們得到佛道的涅槃常樂。這時禪轉名波羅蜜。

三、              不味不求，不隨報生。又於禪定中，不味著，不求報，不隨禪定受報，而生於色界或無色界天中，妨廢修行佛道。只是為了調心而入禪定，以智慧方便還生於欲界，度脫一切眾生，此時禪得名為波羅蜜。雖然阿羅漢、辟支佛也不著禪味，但無大悲心，所以不名為禪波羅蜜。

四、              但為利生而求禪。又一般人因聽說禪定樂勝過人天樂，便能捨棄五欲的快樂，而追求禪定的輕安樂，這種人只是自求利樂，不足為奇。而菩薩但為利樂眾生，使慈悲心清淨，不捨一切眾生。所以菩薩於禪定中，都發大悲心，知禪有極妙的內樂，憐憫眾生無知，捨棄而求外樂。

五、              知實相。菩薩知諸法實相而入禪，內心故能安穩，不著禪味。諸外道不知諸法實相，故於禪定心不安穩，著於禪味。諸法實相者，即三法印「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜。」或者如大乘經典處處都說：一切法唯有名；一切法因緣所生，無自性；一切法如幻、燄、夢、化、水月、空華、乾闥婆城、谷響、鏡像、光影；三界唯心所造，萬法唯識所現。知實相而入禪，而得名禪波羅蜜。

六、              盡行諸禪。菩薩修禪定時，能盡行諸禪，所謂粗、細，大、小，深、淺，內緣、外緣，一切盡行，所以名為禪波羅蜜。其餘的人，甚至阿羅漢、辟支佛，但名為禪。

七、              為欲成就佛法。外道禪有三種過患：味著、邪見、憍慢。聲聞禪則慈悲薄少，又於諸法中，不能用利智慧通達諸法實相，只願獨善其身，斷諸佛種。菩薩則為了要成就一切諸佛法，故於諸禪中不忘眾生，乃至微細的昆蟲，都常起慈悲的心念。

八、              能超九定。菩薩生生世世修集了無量的功德，所以煩惱的結使淡薄，心又柔軟，能於欲界心，次第入禪。又超越三昧中，二乘只能超一，不能超二，如進入初禪，只能超越二禪，直接進入第三禪。不能超越二禪、三禪，直接進入第四禪。菩薩累世修行禪波羅蜜，嫻熟的緣故，能超一或超二，甚至超九。譬如從欲界散心，超越初、二、三、四禪、空、識、無所有、非非想四空，直接進入滅受想定。又能「不起滅盡定，而現諸威儀」，常入禪定，攝心不動，不生覺觀，為十方一切眾生，以無量音聲說法，予以度脫，是名禪波羅蜜。

九、              於禪不取不捨。凡夫外道人修禪，於亂相生瞋，於定相生著。菩薩不取亂相，不取禪定相，知亂相、定相皆為一相，所謂無相。譬如初禪離五欲，除五蓋，攝心一處相。菩薩於五蓋無所捨，於禪定相無所取，知諸法相空的原故。如貪欲蓋不來自於內，不來自於外，也非中間而有。若內法本來就有，不應相應外緣才會生起；若外法有，於我無患，也不相干；若兩中間有，則無有處所。也不從先世來，例如童子無有淫欲之心，若先世來者，小時候也應該有，不必等到長大。同理可證，也不至後世。但從和合因緣生，和合因緣生法，即是自性本空，無生亦無滅，無生無滅故，則無所謂定亂。故知五蓋實相，即是禪實相。如頻婆娑羅王迎經中，佛告大王：「色生時，但空生；色滅時，但空滅。諸行生時，但空生，滅時但空滅。是中無吾我，無人，無神，無人從今世至後世。除因緣和合名字等眾生，凡夫愚人逐名求實。」大智度論卷十八也說：「摩訶衍空門者，一切諸法，性常自空，不以智慧方便觀故空。」

十、              勤求佛道。菩薩入禪波羅蜜中，以天眼觀十方五道眾生，見生色界中者，受禪定樂味，還墮禽獸中，受種種苦。又見欲界諸天，七寶池中華香自娛，後墮鹹沸屎地獄中。又見人中多聞，世智辯聰，不得道故，還墮豬羊畜獸中，無所別知。如是等身，種種失大樂、得大苦，失大利，得大衰，失尊貴，得卑賤，於此眾生，生起悲心。漸漸增廣，得成大悲，不惜身命，為眾生故，勤行精進，以求佛道，故名禪波羅蜜。

菩薩法，的確以利生度生，及既得的利益，不吝於分享他人為前提。但分享他人，先要自己有得到利益才行，否則拿什麼分享？度人也先要具備自度的修養，不能空談度人，結果被人度跑了。有的人出了家，三把空心菜還沒吃完，就忙著當大菩薩，出去度眾生了。試問六度中的施、戒、忍、進，又下了多少功夫，經藏又讀了幾本，而名聞利養，男女的恩愛情欲，能做到淡然，不為所誘嗎？大智度論說初禪，「已得離淫火，則獲清涼定。」證入初禪以上，才是離欲定，不為男女的色欲所動，才不會被眾生度跑，有證到初禪了嗎？何況離欲定也不是真離欲，只是伏而未斷。

有些出家前，已結過婚，或談過戀愛的，常大言不慚說：「老船長不暈船。」意思是曾經滄海，不再為男女色所迷惑。我常笑說，那是因為颱風來時，就不敢出海，所遇上的風浪都不是很大，所以才不暈船。真要遇上海嘯，或颱風的超大風浪，老船長不是暈不暈船的問題，而是必然翻船葬身海底。正如抓蛇高手，常常死在毒蛇的口裡一樣。千萬不要高估自己對男女色欲的免疫力。　

大智度論更舉證離欲定的人，也不能完全免離於五欲中的色欲誘惑。如有一個得到禪定的五通仙人，常飛入皇宮，接受國王的供養。有一天，國王的夫人，也來向五通仙行抱足禮。王后的天使臉龐，和魔鬼身材，讓五通仙人心旌飄搖；再加上冰肌玉膚的纖手相接觸時的柔軟觸感，讓五通仙人動了淫心，立刻失去了神通，飛不起來了，只好向國王借馬騎回原處。

又有一群也是證離欲定的五通仙，成群結伴飛行，經過一座仙山浴池，剛好遇上一位緊那羅女，一邊沐浴，一邊忘情的唱歌。經中說，乾闥婆是天帝的樂神，而緊那羅則是天帝的歌神，歌聲非常迷人和動人心弦，可謂天籟之音。那些五通仙眼見美色，耳聽妙聲，動了淫念，都失去了神通，掉落地上。所以唯有修無漏定，證得真離欲了，才能不為所動，才是真正能度眾生，而不為眾生所度。　

無漏定，就如上面所說：「依離欲定，修我法二空觀，證我法二空智。」進入初地到十地。或是於定中修十六聖行，得煖、頂、忍、世第一的四善根，而證入初果乃至四果。由此可知，涅槃及無漏的果位，由智慧之門而入，而智慧則由禪定之門而入。有漏的禪定，能得「定共戒」，戒與定共生，定退失了，戒也跟著沒了。定共戒不造十惡業，但是煩惱分毫未斷，過去的業未消，未來仍然會再造業，所以不出輪迴。無漏的禪定，能得「道共戒」，同樣不造惡業，但煩惱障、所知障能分分斷除，諸業隨緣了，不再造新殃，道永不退失，所以戒常相隨。正如涅槃經所言：「須陀洹得果證已，雖生邊地，自然持戒，不殺盜淫、兩舌、飲酒。」這就叫做「道共戒」。戒與道共生，永不再造惡業，因此三途除名，而涅槃有份。　　　　　　

過去大陸的道場，夏天結夏安居是學戒。禪宗的叢林則於冬天有冬安居，學靜坐止觀專修禪定，一天有幾支香，又有監香的糾察師巡視，昏沉打瞌睡或妄想雜念的，都用香板侍候，打得好大聲。其實並不是要處罰或打痛對方，而是幫忙驅趕昏沉睡魔。因為旁觀者清，當局者迷，自己昏沉打瞌睡了，都還不知道，還以為很有修行，必須旁人提醒，才能發現自己的缺失。這就是大眾熏修的好處，進步的特別快。　

進千佛山之前，曾在別處小道場出家了二年多，那裡也著重靜坐，但沒有止觀的法門。沒有不淨觀，安那般那或五蘊調理等等所緣境，讓心繫於一處，就很容易妄想雜念。好不容易靜下來了，又變成昏沉打瞌睡，往往睡覺三昧一出定，胸襟上還殘留口水的印痕。

放暑假時，信徒鼓勵他們的孩子，來寺廟體驗出家的生活，僧俗一起靜坐共修，出家人坐前面，小朋友坐後面。為了炫耀自己有修養，也不希望倒了出家人的架子，我們幾位常住眾振作起精神，也把警覺性提到最高，不讓它昏沉打瞌睡。一發覺昏沉，頭一垂下，馬上抬頭挺胸，把禪相裝出來。

靜坐完，好為人師的大師兄，剛開口要教小朋友如何靜坐。小朋友卻說：「師父！你剛才靜坐在打瞌睡。」大師兄不相信：「沒有啊！我頭腦清醒的很。」小孩肯定的說有，不但打瞌睡，還一直點頭。我們都笑彎了腰。小孩童言無忌的繼續對我說：「師父，你也有打瞌睡，而且睡得更久。」我不否認的說：「是有打瞌睡，只是我一發現自己打瞌睡了，不到三秒鐘馬上就提起精神，專心靜坐了。」小孩說：「師父你打瞌睡好多次，而且每次都將近十分鐘。」我一臉慘綠，旁觀者的十分鐘，竟然只是當局者的三秒鐘而已，不禁慚愧自己的反照功夫太差。小孩又說誰誰誰，都在打瞌睡，說得我們灰頭土臉，顏面無光。只有坐在最後面，我以前的師父，沒被小孩點名。果然師父英明，坐在後面，萬一靜坐打瞌睡，也沒人看見。

後來禪堂蓋好了，改在開放且一覽無遺的空間靜坐，這下誰也藏拙不了。我總是在靜坐的前半段打瞌睡睡飽了以後，後半段開始偷偷欣賞大眾師的睡姿。卻意外發現，我以前的師父，出家二十年了，也照樣打瞌睡。原來，自己關起門來稱孤道寡，自我感覺超良好，開門出去，是不堪一擊的。想自己一個人，在山間、林下、水邊閑靜處修禪定的，可為警愓。古德因此說：「不破本參不住山。」禪是如此，慧與戒亦然，自己一個人，「無行可修」。