文／依依　

　一位居士對我說，他曾經有兩次的機會，可以割愛辭親，出家修行，結果都沒有把握住。第一次是七歲時，有人要收他當傳人，但因為要學對方的法，得先賭上非貪即夭或孤寡的毒誓。父母不願意，因而告吹。這肯定不是佛教的儀式，應該是道教的，甚至是茅山道士學畫符唸咒、驅遣鬼神的一類。

第二次，是二十七歲時，有人要收他為徒，當以後的廟中住持。那時他剛結婚不久，妻子又有身孕，因而捥拒，只答應四十歲再說。那知一轉眼就四十歲了，卻又忙於事業，孩子也三個，都還沒完成學業，高堂老母身體也不好，需要人照顧，所以出家當住持的事又一延再延，對於世間的兒女親情、夫妻恩愛，難以割捨，心中很是徬徨。也羨慕出家自由自在、無牽無掛的日子；又放不下父母、妻兒、事業；又對許下的諾言不能兌現，食言以自肥，深感慚愧不安。請教我這個過來人，該如何割捨兒女親情、夫妻恩愛，才能出家得成，說這是他唯一的牽掛。

其實何只是他，每個凡夫俗子都一樣，尤其是欲界的眾生，最難割捨的就是親情與愛情。經典中才會說：「由愛而生欲，因欲而受生。」又說：「但為欲故，關在癡獄，莫之能出。」由於多生累劫恩愛的薰習，牢不可破，所以稱為情枷、愛鎖。俗話也說：「家，是最甜蜜的負擔。」越是對我們有致命吸引力的人，也就成了出家修行路上最有致命殺傷力的人，讓人難捨難分，甘心受縛，為他們而哭而笑，而生而死。家，因而成了最堅固的樊籠，永遠無法出離。

有的人，發現世間的無常、苦、無我、空，目前雖然恩愛合會，很幸福快樂。但是天下沒有不散的筵席，總有一天會生離死別，或勞燕分飛，或由愛成恨。兒女長大，成家立業，各有自己的家之後，老家只剩兩老夫妻相依為命，獨守空巢。過去的甜蜜回憶、歡樂熱鬧，及對兒孫的思念，只能從腦海裡，或相簿中（現在是手機），找尋、拼湊成不堪回首的片段。或不幸老夫先走、或老妻先亡，孤家寡人，只剩無盡的孤寂。老來想和兒孫共住，享受天倫之樂，兒子、媳婦互踢皮球，避如瘟神。萬一又有病在身，兒女各住各的，無暇照顧，有的會花錢把父母送到安養院，在那裡、舉目無親，親人都不來會面、關心。老人家難免受傷，感歎在兒女心中，成了老廢物、包袱、累贅。

孔子說：「色難，有事弟子服其勞，有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？」又說：「今之孝者，是謂能養，至於犬馬，皆為有養，不敬，何以別乎！」孝順，在於和顏悅色，和發自內心真誠懇切的心意與態度，及對父母過去山高海深的生養之恩的恭敬反哺之情。否則，孝養父母與飼養寵物、動物，有何差別？很不幸的，有這份心的人，已經越來越少了，就像我，也深感慚愧，說得到，卻做不到。

又發現「天有不測風雲，人有旦夕禍福」，老病死苦，時時出現在我們身上、周遭。讓我們膽戰心驚，使得自認為美好的五欲、親情、愛情、美食，都變為淡然無味，甚至苦不堪言，覺悟到經典所說：「有身皆苦。」色身本身就是一個承受苦的器具，雖然也有樂，和苦相比起來，實在微不足道。還有親愛的人總會別離，討厭的人卻總是一睜眼就看見他，想避不見面都不可能。好的、優秀的、喜歡的、合得來的人，留也留不住，三顧茅蘆，請也請不來，求佛菩薩也沒用；千挑萬選選出來的終生伴侶，最後對簿公堂成了怨偶。討厭的人，或多生累劫的冤親債主，趕也趕不走，千方百計防範，不想和他碰面、或共事、或同在一個屋簷下，卻走到那裡，都會遇上，果然是冤家路窄。

而且美好的事物，或愛情、財富、事業、名位，總必須經過千辛萬苦的追求，還不一定能得到。既得到了，又必須努力的守護，否則很容易又失去。一旦失去了，得到時有多少的快樂，失去時，所承受的無窮盡的苦，如同加倍奉還。

萬一不幸，心愛的配偶、戀人、兒女亡故，或離婚、劈腿、移情別戀，那份椎心之痛。縱然擁有了全世界，享受山珍海味，坐擁豪宅名車，頓時如世界末日，生機全失，所有的榮華富貴，都變得毫無意義。而人生自古誰無死，只爭來早與來遲。死期一到，氣盡身冷，四大分離，是身苦。與親人、愛人、財富、室宅永別，再也不能見面，內心酸楚，是心苦。再進一步發現，奮鬥打拼了一輩子，有了房子、妻子、兒子、銀子、車子，到後來兩手空空赴黃泉，什麼也帶不走。正是「萬般帶不去，唯有業隨身。」因追求上述的「五子登科」，不擇手段，難免害人肥己，造下無邊的惡業，死後三塗有份。

 

種種世間人所計較執著的樂事，仔細分析，其實無一可樂，只有無盡的苦；只是無常不久住的，暫時借用，久後終要歸還的；不是我們人能主宰，做得了主的；到最後如夢幻泡影，只剩一場空的。因而對世間的親情、愛情、財富、名位種種，不起貪愛，並生起強烈的厭離心、決意捨俗出家，學佛修行，以證得真常、真樂、真我、真淨，不生不再滅的涅槃，永離老病死等苦。自己得度了，也希望能廣度有緣的人。　　

但是想要出家、了生脫死，出離三界六道輪迴，談何容易。累世冤親債主和魔王，也不放你過關。祂們先讓周遭的父母、夫妻、情人、子女，用情絲、愛索、恩網，把人緊緊的纏縛，動彈不得。等到這些人，被我們堅定的道心所融化，想放我們一馬時。心魔又施展法術，讓當事人對眼前的一切，心生愛染，戀著不捨，猶如生離死別，不忍和他們分離。可以這麼說，想要出離，最後關頭卻出離不成的人，起初是外緣障礙，末了是自己心生魔障，不想出離。因此古人說：「出家乃大丈夫事，非將相之所能為。」將相能斬將搴旗，安邦定國，卻不能割愛辭親，降伏貪欲，除遣心魔，及放下世間的五欲享受。

其實，父母、子女、夫妻之間，本來就存有債務關係，如俗語說：「孝順的兒女，是來報恩、還債的；忤逆、敗家的，是來報怨、討債的。」債務尚未清償，想一走了之，那有那麼簡單。縱然對方是來報恩、還債的，目的還未達成，也會戀著不捨，不放人出家。所以師父雲老禪師才會說：「善業還是業，善業太多，也會成為障礙。」經典不也說：「業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。」何況至親骨肉之間，還有應盡的責任與義務，為人子女，有責任、義務孝養父母以至終老。為人父母，有責任、義務教育、養育子女長大成人，並讓他們完成乃至大學、研究所的學業。如此於角色、職責上面，才沒失職，對演出走樣。不負責任。放下親人去出家，至親固然心生怨恨，甚至因而毀謗三寶，自己也難免遺憾，外人也必然輕蔑、譏嫌，因而不信佛教。試想，百善孝為先，烏有反哺義、羊有跪乳恩，不孝不義的人，人都做不好，如何能成佛成菩薩。又天下至親至近，無過父母、子女，狠心丟下他們不孝、不養，卻捨近求遠，想出家成佛要去普度眾生，有誰會相信。慈悲，應該是先澤被至親，然後再慢慢擴大，最後怨親平等才對。所以出家修行，有了成就，最先饒益、度化的，也應該是父母、子女、親族。如果不孝不義在先，他們怎肯受化。親人都如此了，外人不問可知。

但這只是就業報尚未清淨的凡夫而言。若是大成就者，乃至佛菩薩再來，就不能以世俗的常理論斷，因為他們高超、不可思議的境界、修養，不是我們凡夫所能臆測的。如釋迦牟尼佛做太子時，厭老病死而出家學道。成佛後，還特地回到故國，度化釋迦族。包括父親淨飯王在內，很多人都證得須陀洹果，斷三結“身見、戒取、疑。最遲七生，就了生脫死，永脫三惡道苦。又上昇忉利天宮，說法度化生母摩耶夫人。大孝能度父母累世生死大苦，豈是世間小孝所可比擬。古人也說：「一人成道，七祖升天。」乃至菩薩妻子耶輸陀羅，弟弟難陀，兒子羅睺

羅，乳母摩訶波闍波提出家後，都證阿羅漢果，出離六道輪迴。又華嚴經及佛陀的本生經都說，父母、妻子、兒女敬重菩薩的緣故，發願生生世世做菩薩的父母親族眷屬，幫助菩薩早成佛道。可以說，菩薩的親族、眷屬，除了俗情，還有道情，因此不能以世俗的角度衡量。

　　又如虛雲老禪師，不顧父母反對出家。其實生母早在生下他不久，就去世了，之後的是繼母，並非生母。而且他兼祧兩房，娶了兩位老婆，卻從無愛染之心，並以佛法道理分享她們，這豈是世俗的凡夫所能做到的？俗家也算富裕，父母妻子不愁吃穿。後來有了大成就，饒益很多眾生，被尊為民初佛門四大師之一。他父親死後，繼母和兩位老婆，也都出家修行。他並在大陸變色後，決心留在大陸不走，以護持佛教和百萬僧尼，對佛教貢獻非常大。還曾以三年的時間，三步一拜，朝禮五台山，以報父母生養之恩，感應到文殊菩薩化身護佑。由此可知，是菩薩大權示現，不是我們凡夫可以望其項背的。

又如果父母雖然在堂，子女也年幼，妻子又年輕，但衣食無虞，又鼓勵、同意他出家。或父母還有其他的兄弟姊妹，願代為照顧、盡孝，自己又有一份道心，年紀也不老，有力氣修行辦道，就可以出家。絕不是遇到不如意的事情，或違逆的境界，如事業失敗、失業、失戀、離婚等等，以逃避、否定、不敢面對現實的心態，而來出家避難或養老。而且出家的心一發起，可能只是一時的衝動或熱忱，不一定能持久，說不定兩三天，或幾個月後，就退失掉了。所以必須經過一段時間的沉澱，以辨別真偽。如果經得起時間的粹鍊，出離的道心依然堅固的話，就表示菩提種子已發芽生根，就可以「金刀剃掉娘生髪，法王座下又添孫」了。

 

出家了，並不表示就是佛菩薩，也不保證不會再還俗，還得小心呵護自己的那一份道心，讓它日漸增長，菩提種芽日漸茁壯。否則，那一份兒女親情、恩愛習氣，依然熾盛如火，蠢蠢欲動，只是暫時被如灰燼的道心蓋覆，一遇無明熱風、境界草薪，必然以燎原之勢，燒盡出家的功德之林，因而還俗，回去再續前緣，或另結新歡。所謂：「兒女情長，英難氣短。」兒女情長，都能妨廢世間事業了，何況出家的成佛大業。曾經在佛教界有不少案例，出家不久，什麼都還沒學到，也還做不了主，就想效法佛菩薩，要去講經說法，廣度眾生，結果卻被女眾度跑了，還俗去跟她結婚生子。

大約民國八十三年吧，那時我才開始學佛不久，也剛剛生起出家的念頭，卻逃不出恩繩愛索。卻輾轉聽同參道友說起，有個人學佛後，發覺佛法很殊勝，決心想出家。徵得父母妻子同意後，留下一千多萬的生活費，及子女教育費，又在市區擁有一獨棟的三層樓房交給妻子，就出家了。那時他們結婚才沒幾年，子女也才五、六歲。我聽到後，佩服的五體投地，也自慚到無地自容，認為此人以後必能成就道業。按理說，他已無後顧之憂，可以專心修行。結果一年多後，又聽說他還俗了，大家很訝異，都問他出了什麼事？為什麼要還俗？他輕描淡寫的說：「想念孩子，放不下！」大家心知肚明，想念孩子只是美麗的藉口，誰不知道他想念、放不下他那年輕貌美的妻子。

所以雖然出家了，只是依靠道心來維持是不夠的，因為道的熱忱，像山洪暴發，來的快，去的也快。還必須做出家人所應該做的事，那就是修學戒、定、慧，或者說持戒、誦經、看經、學智慧、懺悔業障、坐禪、修止觀。深入經藏，從佛法中吸收成長的養份，使道心不退反進，享受到法的喜樂。修學禪定，沉澱躁動散亂的心，不向外馳求，得到一心輕安的禪悅法喜，就能降伏兒女親情、恩愛習氣。嚴持戒律，防非止惡，知道什麼事該做，什麼事不該做，該做而不做是犯，不該做而做也是犯。戒經上說：「譬如明眼人，能避險惡道；世有聰明人，能遠離諸惡。」做不了主之前，先用戒律做到遠離，防微杜漸。起初做到身口不造業。循序漸進，最後意業、五蘊不起貪、瞋、癡。縱然起來了，也不能放任它燎原、染污心靈太久，必得用經典的道理方法去化解它。這些事夠我們忙的不可開交的了。所以師父雲老禪師說：「學佛修行是一輩子的事。」　那還有閒工夫去想兒女親情、男女恩愛。有的只是慚愧自己根機太差，出家那麼久了，仍然一事無成；憂心煩惱，我何時才能證得一心輕安的禪定樂，乃至明心見性的法樂。

師父雲老禪師又說：「學佛不一定要出家，在家修行，也能成佛成菩薩。但是出家人是專業的修行人，可以把修行的時間縮短。」又說：「如果只是想自己了生脫死的話，就不一定要出家，在家修行也能做得到。但是若想進一步荷擔如來家業，也就是講經說法，普度眾生，就非出家不可。因為在家的身份，只能引導他人來學佛，不能講經說法度人。」出家與在家學佛各有利弊，在家人是自己養活自己，不虧欠別人，行有餘力，才來學佛修行，乃至布施供養很自由自在。出家人又不上班，又沒收入，四事供養都仰賴信眾檀越，才能專心修行。如果不努力修學戒、定、慧，就信施難消。古德才說：「施主一粒米，大如須彌山；今生不了道，披毛戴角還。」

《大智度論》卷十三，詳明居家、出家學佛的難易與勝劣，及種種讚歎出家修行的無量功德，茲列舉二條以做參考。　

「居家生業（頼以維持生活的事業）種種事務，若欲專心道法，家業則廢。若欲專修家業，道事則廢。不取不捨，乃應行法，是名為難。若出家離俗，絕諸紛亂，一向專心，行道為易。」

「居家憒鬧，多事多務，結使之根，眾惡之府，是為甚難。若出家者，譬如有人，出在空野無人之處，而一其心，無思無慮，內想既除，外事亦去．．．．以是故，知出家修戒，行道為易。」

又說：「孔雀雖有色嚴身，不如鴻雁能飛；白衣雖有富貴力，不如出家功德勝。」因此，如果出離的道心非常堅固，那就要排除萬難，把父母、妻子、兒女的障礙克服或善盡完應盡的責任義務，讓他們心甘情願，歡歡喜喜的讓我們出家。如何克服？第一，把你學佛之後種種的改變，從不好到好，從好到更好，讓他們看得到，也感受得出來，不忍心障礙我們。還認為我們出家以後，一定能繼續提昇、增上，而有了一點點成就，以光宗耀祖，讓他們都能沾光，得到利益。故能暫時忍受分離之苦，犧牲眼前微不足道的合會之樂，以換取日後廣大的出離之樂。第二，如果自己克服不了，業障現前，就得禮拜八十八佛大懺悔文，懺悔業障，仰仗佛力加被化解。師父說，天岳山的祖師流傳下來的規矩，凡是要出家，或受大戒之前，都要拜大懺悔文，才不會業報現前而受障礙。

當然，學佛不一定要出家。兒女親情放不下，或是還有責任、義務的俗緣未了，既使勉強出家了，也必然「身在寺廟心在家」，內憂外患，心不在焉，得不到什麼出家的利益。所以有人期許退休後，或晚年時，找個清淨的地方，和妻子一同學佛修行，並行善布施。一者累積往生資糧，來生至少人天有份。二能厚植菩提善根，今生因緣不具足，出家不成，來生希望能童貞出家，並有所成就。三來，也能稍微感受、體會一下清心寡欲的出家生活，過過乾癮。

本意的確很好，也有種種的利多。只是現在離退休或晚年還有多久，這段時間，難道不學佛修行了嗎？禪宗要人把握住每一個當下，也就是現在，不編織未來，不緬懷過去，因為毫無利益可言。如果現在能不空過，則過去也能不追悔，未來也就不用去擔憂；因現在會成為過去，未來也會成為現在，把握了現在，就等於把握了過去、未來。事實上，我們能把握的，也只有今天和現在，學佛就是抓住每一個現在、當下。把理想寄託在遙不可及的未來，那就成了空談、不切實際。

人，有誰保證能活到退休或老年時？縱使能，還有多少氣力修行辦道。俗諺云：「明日復明日，明日何其多；我生待明日，萬事成蹉跎。」將理想、希望付予明日，那今天幹什麼？好好的玩!?好好的享受!?俗話也說：「孔子不收隔夜帖。」明天的世事，誰能逆料，何況遙遠的退休及老年。經典中，佛問比丘，如何修死想。有比丘說：「我於出氣不望入，於入氣不望出。」佛說：「是真修死想，為不放逸比丘。」期望退休或老年再來學佛修行，可知有多放逸了。世事無常，修行得趁早啊！