文/似水

ｘｘ居士大德：

來信中，兩次提問戒定慧，那我們就來大略的認識一下佛法的戒定慧吧！

先說為什麼要學戒定慧，不持戒，不畏因果，難免胡作非為。又不知什麼事該做，什麼不該做，不該做而做，造下惡業，人身都不保，如何能成佛成菩薩。惡業太多，則會墮落三惡道。在地獄，唯受寒冰烈火，烊銅鐵丸，刀山劍樹的刑罰之苦。餓鬼道，受饑渴難耐，口出火焰，或噉食糞穢膿血，萬年不聞飲食漿水之名的痛苦。在畜生道，只有三事：飲食、淫欲、戰鬥。又如癡如聾，不別善惡好醜。而一失人身，萬劫難復，何日再能睹佛、聞法、親近菩薩善知識及比丘僧，學佛修行。

不修定，尚不得離欲生色、無色界，何況能證得真離欲的三果阿那含、阿羅漢和佛菩薩的果位。不深入經藏，懂得佛陀的道理方法，既使有戒有定，也有世間的，或其他宗教的道理方法，縱然以為化解了煩惱，顯現菩提，證得的也只是世間的人天果位，不能出離世間，不出是非、善惡、愛憎的種種相對。因為煩惱只是暫時降伏，沒有永斷，如石壓草；又如「野火燒不盡，春風吹又生」，流轉生死的根本煩惱：貪瞋癡、愛見慢並未斷除。有的只是告訴人成仙、昇天或做人的道理方法，依之修行，最多也只能再世為人，或成仙、昇天。為什麼？因為他們不是釋迦牟尼佛，不知道如何才能永斷煩惱，成佛成菩薩，出離世間，只是一個貪瞋癡、愛見慢具足的凡夫。所以於佛法的戒定慧，想了生脫死，證得涅槃，譬如種瓜希望得豆，緣木而想求魚。《楞伽經》因而說：「彼諸外道，無有涅槃。」《大智度論》也說：「若謂佛法外，別人真得道人，無是處。」這是從怖畏三惡道，不造惡業的觀點要修行戒定慧。

又因為我們生活的這個世界太苦，又難免無常遷變，計劃往往趕不上變化，快樂總是非常短暫，痛苦卻是如影隨形。所以經典說：「有身皆苦。」又說：「身是一大苦聚。」有生必有身心，身有老病死，心有愛別離、怨憎會、求不得諸苦，以及貪瞋、嫉慳、妒惱種種煎熬。因為受不了苦，又為煩惱所逼，而再造業。或為了滿足快樂需求而造業，因造業而又受苦報。如是從苦入苦，不得解脫。

有人發覺造惡業不好，會受苦報，於是改過自新，還造十善業，受用人天福樂的果報。但是善業還是業，業報受完，以前所造的業種子還在，遇緣又牽引去造業受苦報，還是不究竟。如經典所說：「縱經百千劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受。」這就是佛法以外的宗教，不能了生脫死的原因，因為它們只有五戒十善，沒有定與慧，或是有戒有定而無慧。

佛法中的修行人，發現了世間的無常、苦、空，因而生起大厭離心，不希望再受苦，也不貪求人天的樂，只願永遠出離生死，成佛成菩薩。因而修學佛法，所謂三十七道品、八正道、六波羅蜜等。而八正道與六波羅蜜都是戒定慧具足，故能引導人到不生不再滅的涅槃甘露彼岸。

例如八正道，正見、正思惟、正精進是慧。正念、正定是定。其餘是戒。先建立起正知見，才有正思惟，而後一切都正。反之，則一切成邪。何謂正見？簡單的說，深信如是因，得如是果，善不失善報，為惡自招殃。又妄想識滅、愛盡無餘、業報清淨，則入涅槃。否則，乃至未離非非想處欲，都不能出離三界輪迴。苦樂、善惡、業道的果報，不是上帝、造物主的恩寵或懲罰，也不是閻羅王的加罪於人，一切都是自作自受。怖畏惡果故，不敢造惡因。欣慕涅槃故，精進修道因。業報現前時，也能甘心受報不怨尤。因而能隨緣消舊業，不再造新殃。不信因果者，難免「舊業春江流不盡，新業雲山千疊。」漫漫長夜，無有破曉之時。戒定慧三者不偏廢，故能斷除流轉生死的根本煩惱，證得佛菩薩或阿羅漢的果位，故稱三無漏學，就是不再漏落於生死輪迴之中。這是因發現人世間無常、苦的真相，想出離苦，而要修行戒定慧。

戒者，五戒是一切戒的基礎。不殺生、不偷盜、不邪淫（出家為不正淫）、不妄語、不飲酒。是為五戒。

不殺生戒者，生命是一切眾生最大、最珍貴的財產，有了生命，才能存活，也才能享受世間的種種快樂，死是眾生最大的怖畏事。因此每個人都貪生怕死，希望無災無病，長命百歲。所以凡是有生命的，有七情六欲的眾生，都不可殺害。經典說：「一切畏杖痛，莫不惜生命，恕己可為喻，勿殺勿行杖。」儒家也說：「見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。」殺生多感多病短命的報應。

又在家佛弟子不一定要吃素，可以吃三淨肉，也就是不見殺、不聞殺、不專為我而殺的眾生肉，可以食用，目的是培養慈悲心。尤其現在冬天，是吃補的旺季，什麼三杯雞、薑母鴨、羊肉爐等等，吃得津津有味。而為了滿足人類的口腹之欲，却得犧牲很多眾生的性命。大陸非常火紅的電視劇「後宮甄嬛傳」裡，有一句名言，很發人深省，也很能讓人觸類旁通：「再怎麼冷，也不應該拿別人的血來溫暖自己。」我不希望用自己的血去溫暖別人，因而我也不應該拿別人的血來溫暖我自己。

不偸盜戒者，指財物及一切資生之物而言，不經別人允許、給與，就佔為己有，或明搶，或暗偷，都犯盜戒。生命雖然可貴，也得要有資生之物才能存活。盜取別人的資財，等於間接讓對方活不下去，或蒙受重大的損失，有的人因此而尋短見，便又害了對方的生命。「我不殺伯仁，伯仁却因我而死。」於心何忍，所以不應偷盜。　

以世間法而言，殺人犯法，殺其他動物就未必。而偷盜則是舉世都公認的惡行，而且是老百姓最痛恨的。因為市井小民謀生已屬不易，三餐很難溫飽了，又被偸去賴以存活的資生之物，內心的苦惱可想而知。想當年，漢高祖劉邦帶兵進入咸陽，與老百姓約法三章，說：「殺人者死，傷人及盜者抵罪。」老百姓因而望風歸附。事實上，這三章的約法，只涉及到不殺生、不偷盜兩戒，就能使民心歸向。古人言：「以德服人者，衷心悅而誠服也。」由此可知，不殺不盜，大得民心，有無量功德。

不邪淫戒者，凡是正常夫妻以外的男女感情，都稱為邪淫。因為邪淫，妨害善良風俗，又會傷害到雙方的利益，讓人痛不欲生，甚至走不出情傷，因而輕生。現代的人，稱介入夫妻或男女朋友感情的第三者為小三或小五。還有小三逼正室的新聞，讓人感歎道德已經淪喪到蕩然無存了。試想，我們如果是個正常的男人，嚥得下被別人戴上綠帽子這口氣嗎？我們如果是一個正常的女人，甘心和別人共用一個丈夫或男友嗎？男人有這個雅量，和別的男人共同擁有一個女友嗎？嚥不下、不甘心、沒雅量，就會做出害人害己、傷天害理的糊塗事來。將心比心，就不應該犯邪淫。　　

經典說，邪淫之人，死入地獄，若出為畜生，則受雀鴿鴛鴦等身。罪畢為人，男的妻不貞良，女的多人共用一夫。俗話也說：「淫人妻女，妻女人淫。」淫人妻女時，自認為樂，妻女被人邪淫，就苦不堪言了。雖不一定禍延妻女，但上樑既不正，妻女也會有樣學樣，別人也會心生報復加以勾引。

在家學佛，雖不必遮斷正淫，不表示淫欲是沒有缺失的。經典說：「但為欲故，關在癡欲；沒生死河，莫之能出。」雖不能斷欲，也要做到少欲、知足，豈能再犯邪淫。不斷邪淫，尚且不得禪定，何況能成佛成菩薩。

不妄語戒者，妄語又細分妄言、綺語、兩舌、惡口。說不實在的話，叫妄言，說毫無意義的、帶色彩的、能煽動人心的話，都是綺語。講是非是兩舌。飆髒話，說惡毒、讓人難堪的話，如咒人不得好死、絕子絕孫；或罵人飯桶、豬八戒等傷害他人自尊心的言語，都是惡口。口業最難修，妄語戒最難守。因為天生一張嘴，就是要說話的，不能暢所欲言，簡直比死還難受。又人類的慣性，就是人不平則鳴，水不平則流。一生氣起來。相罵無好言，相打無好拳。妄語的殺傷力又非常大，讓人記憶猶新，沒齒難忘。古人就說過：「利劍傷人痕易合，惡口傷人恨難消。」

有些社會上的殺人事件，起初都只是小事一樁，或互看不順眼而已。但雙方在言語上一個不服一個，互不相讓，互相激怒，結果就演變成動刀動槍，而出人命。所以經典才勸人說；「夫士處世，斧在口中；所以斬身，其由惡言。」也有例外，如果存心想幫助、利益他人，排解雙方的紛爭，是可以方便說妄語的。因為是「善意的謊言」，並不是「惡意的欺騙，出發點和結果，也都是為他人好的。不但沒有犯戒，反而完成了饒益功德。　

不飲酒戒者，喝酒是遮戒，既不殺、不偷，也不邪淫，不妄語，為什麼要遮止？因為酒精會迷惑大腦神經，讓人失去了理智和本性而造業，把上述的四戒通通棄守，全部毀犯而不自知。如《大智度論》說：有一受持五戒的優婆塞，為了飲酒，先偷了鄰家的雞，再宰殺烹調下酒，鄰婦來尋找，又騙說沒看見雞，又因喝酒亂性，對鄰婦動了淫念，又犯邪淫。一戒不守，四戒都犯。因此經典才說，飲酒有三十五失。俗語也說：「酒醉誤大事。」何況酒後開車易肇事，害人害己。酗酒更是家暴的元凶，造成家庭失和、夫妻離婚，也為子女所厭惡、唾棄。

總括來說，戒是防非止惡、不造惡業。《戒經》說：「譬如明眼人，能避險惡道，世有聰明人，能遠離諸惡。」持戒遠惡，猶如明眼人，能避開險惡的三惡道，改行人、天的康莊大道。經典又說：「莫輕小善，以為無福；水滴雖微，漸盈大器；小善不積，無以成聖。莫輕小惡，以為無罪；小惡所積，足以滅身。」《地藏經》則說：「莫輕小惡，以為無罪；死後有報，纖毫受之。」師父雲老禪師也說：「小善不做，連小善都沒有，那來的大善。小惡不斷的做，累積起來，就會成了大惡。」

所以持戒要做到輕重等持，大戒小戒都不犯，而且不故意起心犯戒，誤犯或為煩惱所降伏而犯戒。應懺悔改過。又說持戒「如帶持浮囊，欲度大海」，小心謹慎守護，不失不破分毫，如同守護生命。浮囊失去了，破了，命也就沒了。有羅剎鬼來向持戒行者乞求布施浮囊給他，絕對不能答應。退而求各人分一半，也不通融。四分之一．．．乃至如一針之微，都不讓步。因為浮囊被針一穿破，就漏氣了，行者必然葬身海底，再也不能依靠它越度生死苦海。

定者，一心不亂的意思。經典說：「制心一處，無事不辦。」於定中才能運用思想，發揮智慧，化解煩惱，顯現菩提。初學定者，或依於不淨觀或數息觀，讓心澄停下來，遠離五欲和外緣的擾動。再去做思考，必然能更深入，更面面俱到，更圓滿而沒有缺失。又你在信中說，在獄中，每天都會唸觀世音菩薩聖號，能讓心靈安寧，得到寄託。其實在我們還作不了主之前，誦經、唸佛菩薩聖號，或拜佛，也有安定身心，清淨心靈的效果。至少身口意不造業，又生起虔誠恭敬的心，還能一心專注，除遣妄想雜念。雖然只是依賴與防禁，總比胡思亂想來的好。

慧者，是運用智的知識經驗，發揮出力量，化解煩惱，顯現菩提。師父說：「學佛就是學智慧，有了智慧，就沒有化解不了的問題。」看經，是修學智慧的方法之一。因為看，還得把自我加進去思考，而後才能有所體會、認識、發現到事情的真相，完成了智慧。聽經聞法也是，經典說；「譬如暗中寶，無燈不可見；佛法無人說，雖慧莫能了。」又吸取別人的知識經驗，成為自己的，不必親自試驗，以免得到慘痛的經驗，也是修學智慧的高明手法之一。師父雲老禪師因而教我們說，要時時以做學生的心態，去「讀，讀人，讀不同的人，既使是小孩；讀，讀事，讀不同的事，既使是小事。」則生活中處處是道場，都有增廣見聞或覺悟的機會。古人也說：「以銅為鑑，可以正衣冠；以人為鑑，可以明得失；以古為鑑，可以知興替。」不管好的事、壞的事，讀或學的時候，要取正面的、有價值、有意義的，不要取負面的。好的可以激勵我們向上，並見賢思齊；不好的，做為殷鑑，警惕自己，不要犯了和別人相同的錯誤。

在運用知識經驗時，如果是運用世間的，雖然也好像能化解煩惱，顯現菩提。但是所得到的結果，仍然是世間的，最多生於人道、天道，不出三界六道輪迴。因為世間法不圓滿，還有太多的缺失。若是運用佛法的知識經驗，化解煩惱，顯現的就有機會是出世間的菩提。如《大智度論》說，智慧第一的舍利弗，與目連共事一梵志為師，修習梵行。年歲既久，了無所證。遇見五比丘之一的馬勝比丘，為說一四句佛偈，兩人都得初果。隨佛出家半月，便證阿羅漢果，永出生死輪迴之苦，舍利弗因而感嘆說；「我師（佛陀）不出世，我等永為盲瞑。」所以才說：「有佛出世龍天喜，無僧說法鬼神愁。」喜什麼？有佛就有佛法，依之修行，就能了生脫死，成佛成菩薩。愁什麼？無佛又無佛法，我等永為魔王子民，常於三善道為客，常以三惡道為家。

犯了錯，造了惡業，不表示這輩子就完了。如果自暴自棄，自甘墮落，那肯定這一生就是玩完了。不是別人不給機會，而是自己根本不給自己機會。俗話說：「人非聖賢，誰能無過，知過能改，善莫大焉。」只要還有命在，只要肯改過向上，修正自己的身口意，永遠都不嫌晚。若都不犯錯，早就出離三界，不再來做人了，至少也是初果須陀洹的聖人。經典中說：「須陀洹得果證已，雖生惡國，自然持戒，不殺盜淫，兩舌飲酒。」如果還是凡夫一個，必然會再造種種諸罪。要不，經典中怎會說；「未證果之人，於三善道為客，於三惡道為家。」只是有的人今生因緣較好，沒有造業的機會。有的人因緣不好，遇到惡緣，身不由己，又為煩惱惡業所牽而再造業。而修學戒定慧，就是希望證得果位，永遠不造惡業，先與三惡道絕緣，而後希望能遠離生死輪迴。　

師父說：「不是日子不好過，而是自心自造作；如果感覺日子很難過，只為自己從來不願好好過。」我們都希望別人對我好，希望別人鼓勵安慰自己，給予正面的能量。何必處處依賴別人，為什麼不對自己好一點，時時鼓勵、安慰自己，給自己加油，增添正面的能量。為什麼要活在怨天尤人、自暴自棄、看人不順眼的地獄中。何不敞開心胸，像海闊天空一樣，裝得下青山綠水、日月星辰，讓鳥兒自在飛翔，讓魚兒自在悠游。俗語說：「上山是一天，下海也是一天；快樂是一天，痛苦還是一天。」我們都希望擁有快樂，事實上，卻處處和自己作對，偏要選擇痛苦。

俗語又說：「巴望天上飛的，不如珍惜手上抓的；貪圖著鍋裡的，不如細細品味碗裡的。」天上飛的、鍋裡的，我們能把握多少？手上抓的，裝入碗裡的，才是最實際的，也是我們能作得了主。犯了錯，擔心未來，懊悔過去，不就像天上飛的和鍋裡的嗎？轉個念頭，把握現在，努力充實自己的知識，建設好健康的心靈，修正好自己的身口意。假以時日，美好的未來，不求自至；懊悔的過去，也自然變成甜蜜的回憶，因為回首走過來的那段日子，並沒有空過，並沒有白白浪費掉生命，反而發揮了它應有的價值。那不就像手上抓的，及裝入碗裡的一樣，唾手可得嗎？

要如何轉念呢？師父說：「一旦出家了，就像被判了無期徒刑，再也不能回頭。」因為出家學佛是一輩子的事，要忍受孤獨寂寞，要放下世俗的名利恩愛及五欲的享受，又有戒律的種種約束，還要乖乖呆在寺廟裡，那跟判刑坐牢有何差別。學佛的人也是凡夫，有誰甘願割愛辭親，捨棄家庭及世間的美妙五欲，而去過寂寞無聊、清心寡欲、淡泊名利、忍饑耐渴以度春秋的出家生活。只因為曾經受過苦，發現人生不如意十常八九，雖有得也必有失。心中有個偉大的理想與願望，想出離無常、苦、無我、空、不淨的世間，證得常、樂、我、淨的涅槃，並希望成佛成菩薩，自度而又度人，才來出家。所以每當遇到了挫折，心情低落，或業報現前，而生起「我這是何苦」的念頭，想退轉道心時。一憶起那個偉大的理想與願望，馬上又振奮起來，鼓起餘勇，繼續向前邁進。

出家至今也經過十五個年頭了，回首來時路，却恍然如夢，又宛然如昨。不禁感慨：「時間過得真快！」但我並沒有空耗歲月，十五年，也學了不少，對來生的去處，也多了幾分把握。如果當初不斷然的捨俗出家，一幌眼也是十五年，除了享受一些如過眼雲煙的名利恩愛之外，又得到什麼？只剩下如向晚的夕陽，殘留一絲餘暉，等待日落西山裝進棺材。而來生呢？不出家修行，往生善處能有幾分的把握，肯定能再世為人嗎？如果我到這個年紀，才知道世間無常，想出家修行，有人會要我嗎？我還有力氣修行嗎？又如果不出家修行，沒有三寶慈力冥加，龍天護佑，我真的有把握能活到現在嗎？那時一定只有悔恨，不會是像現在，感到非常的慶幸、知足與充滿希望。

同樣的道理，有誰情願故意犯錯被判刑坐牢呢？因為有業有煩惱，遇到惡緣現前萬犯法。但是每個受刑人心中，也都有一個偉大的理想與願望，那就是改惡向善，重新做人，服刑期滿，回家和父母、妻子、兒女團圓，過正常人的生活。縱使是三十年的刑期，表現良好的話，可能十幾年就可以假釋出獄。十多年，一幌眼，真的很快就過去了，就如同我出家十五年，一轉眼就過去了一樣。也如同你來信中說的，和你通信，也已經五年了。你不說，我還真不知道，以為好像去年才發生的事。因此，當你生起自暴自棄、怨天尤人，而心情低落時，想一想每個受刑人的偉大理想與希望吧！父母妻兒都在盼望你早日歸來，如果表現良好，就能提早假釋。一想起偉大的理想與願望，是否又重新燃起你的土氣與勇氣，而振奮其心呢！

又如果不是因為犯法坐牢，十多年，吃喝玩樂，除了享受一些如過眼雲煙的名利恩愛之外，又成長了什麼？得到什麼好處？十幾年過去了，不也跟我現在一樣，如同向晚的夕陽，只殘留一些落日餘暈，等待日落西山裝進棺材。來生呢？有多少把握，肯定能再世為人嗎？如果只是一味耽於名利恩愛五欲的享受，會有心思想學佛修行嗎？如果不因犯法坐牢，吃了苦頭，會相信佛法所說的「有身皆苦」、「身是一苦聚」；及世間無常、苦、無我、空、不淨，而生起厭離之心，想修行以了生脫死嗎？

過去世，我們未必有學佛，來生也不能把握。今生雖然受了點苦，但卻有幸能因此親近三寶，聽聞佛法，莫非是佛菩薩的大慈大悲，不捨一切受苦眾生的宏願。我們是不是該捨棄怨天尤人、自暴自棄的念頭，轉而慶幸與佛有緣，更加珍惜把握這個殊勝因緣，努力的學佛修行，而不虛此生，不辜負佛菩薩的悲願呢！