文／恕

雲老禪師《休庵禪案》〈無門關討〉．

〈二僧捲簾〉：

　　舉：清涼大法眼，因僧齋前上參，眼（法眼）以手指簾；時有二僧，同去捲簾，眼曰：「一得一失」！

　　無門曰：且道是誰得誰失？若向者裏著得一隻眼，便知清涼國師敗闕處；然雖如是，切忌向得失裏商量。

　　頌曰：捲起明明徹天空，太空猶未合吾宗，爭似從空都放下，綿綿密密不通風。

　　野老曰：捲簾見太空，太空仍難坦露全貌，放簾遮太空，太空仍在門外；捲起放下，都不礙自在，故而不用外此一舉。但，國師指簾，其意何在？莫非透的是一指探月，簾礙視野？不！太空果真明徹，探月實屬多餘，又何必以「手」指簾？再說，掛簾之時，原不在太空，豈又是捲簾尋星月，垂簾擋驕陽？

　　大德！燈加罩，不是耽心飛蛾投火喪命，不是為了光亮刺眼；旨在莫讓風兒闖入，壞了燈的光澤，恰似門掛竹簾，不在擋住諸般污穢，願見風起留蹤！多少增加一分流暢，一分舒坦。雖然如是，但那畫上門窗，無簾無蔽，為什麼不見風影從空降下，讓屋裏少一分窒息？多一分寂靜？減一分騷擾？難道說：畫門設窗，旨在裝飾麼？倘若其意在此，那末，溪水無流，啼鳥合嘴，豈不是省卻許多麻煩。

　　是以，禪不是畫，道不是歌，月不是指；雲天外，為一簾遮去那動的、靜的、色的、心的，以及能所變動一切的一切！

一、法眼宗的開創者文益禪師：

在中國禪宗五家中，法眼宗最為晚出，開創者是文益禪師（885~958），圓寂後，被南唐中主李璟諡為“大法眼禪師”，後世遂稱此宗為法眼宗。法眼宗在宋代初期極其隆盛，後來逐漸衰微。到了宋代中葉，法脈即告斷絕，其間不過一百年，從法眼宗的禪詩可體悟「生活即修行、修行即生活」，在體用不二、理事圓融上，闡發諦義。

文益禪師曾與同參道友各處參訪， 途經地藏院的時候，天下大雪，不能前行，於是三人便暫住休憩。隔日地藏和尚送他們到山門口，並問文益禪師：「上座尋常說三界唯心，萬法唯識。」說到這裏，地藏和尚便指著庭外的一塊大石頭，問道：「且道此石在心內？在心外？」

　　文益禪師道：「在心內。」地藏和尚反問道：「行腳人為什麼來由，安片石在心頭？」

　　文益禪師窘得無言以對，三人又返回地藏院，依地藏和尚法席下過了將近一個月，參不透石頭不在內、外及中間，也不離內、外、中間，這實相無相的佛法妙心，其實無量的智慧皆成於當前一念的靈活運用，凡耽於物相，取這捨那，皆是障道因緣。

二、一切現成　平常心即是道

文益禪師依止地藏和尚後，每天向其呈述見解，但是地藏和尚卻對他說：「佛法不恁麼。」文益禪師絕望的說：「那我真的是詞窮理絕了。」地藏和尚說：「若論佛法，一切現成。」文益禪師一聽，言下大悟，這段悟道因緣，對文益禪師思想影響很大，形成了“若論佛法，一切現成”的法眼宗風。

所謂“一切現成”是注重對目前“一切”的感悟，有“直指人心”的激勵。若石頭喻為“見聞覺知、色塵緣境”，既然“一切現成”，石頭只是自然而然地在當下，在一切處，就像佛性當體皆是，見色即見性。悟後的文益禪師常常接引學人，便設置事物的對立相讓他們去參，如“心與法”、“見與不見”、“得與失”，旨在啟發學人泯除對立的矛盾，只要學人一張口回答，就像二僧捲簾，陷入思維的陷阱中，就不能有所發現與突破，在禪的世界裡大放光亮與共鳴。

這幾乎成為法眼宗慣用的手法，例如：文益禪師曾指“竹”問僧：「竹來眼裏，眼到竹邊？」其實「聲塵生滅，動靜皆空」，聲不至於耳根，根不往於聲所，既無一物中間往來，則心境俱虛，聲不可得，文益禪師偏要設置“竹來”、 “眼到”的話頭，就是要讓學人陷入肯定、否定皆非的兩難境地。學人如果不悟，就會像一塊大石壓胸，無法領悟「諸法本無同異」，一切現成的諦義，就像文益禪師認為「道眼不通是被肉眼遮蔽了」，讓識心蒙蔽自性，便成了顛倒。

在「二僧捲簾」這則公案中並沒有指出誰得誰失，但是本體是無法訴之於言語表述的，兩位僧人「手一動便有邊畔」，從「體」一落入「用」，便有相對法的分隔，產生得與失的分別。以一個覺悟者來說，“遠離於斷常，世間恒如夢”，簾子捲起或放下，都不礙自在！何勞文益禪師手指？若能依體起用，依用證體，體用不二，就能透顯出一個不被任何意念所束縛的無心妙用的世界。（註一）

請看文益禪師與學僧一次的對話：

問：「如何是吹毛劍？」答：「?麵杖。」

問：「如何是大圓鏡？」答：「破砂盆。」

問：「如何是徑直之言？」答：「千迂萬曲。」

這對答看似截然對立，旨在斬除學人的分別心，如能跳脫得失相對的同時，禪境便自由自在地呈現了！心法自他本來不二，萬法不言自明，就是因為人的造作、自我侷限才產生問題，心生則“有相”，心滅“相也滅”，生死兩頭皆放下，體用一如　理事圓融，何愁不能解脫生死大惑！ (註二)

而要達到“理事圓融”就要先瞭解關於“理事”的法義，雲老禪師在《弦外之音》一書中有提到：「．．．．若果混水和濁水，同屬水性，不解『混濁』之因，但取彼此之相，是則『事理』無從出，無有『論點』，肯定落在『色相』之表；更何況佛法言『事』說『理』，總不離因果的關係，因緣的法則，少了關係和法則，便省略了要緊的『禪』之『疑』的誘因，『照』之思程，『悟』的修養結果！．．．．」(註三)

三、頌曰：「捲起明明徹太空，太空猶未合吾宗，爭似從空都放下，綿綿密密不通風」

捲起遮蔽的竹簾，則天空清晰可見。但是太空猶未合吾宗，乃因習禪的首要便是要體悟這真空無相（徹太空）的心境，即使是晴朗如徹的天空，仍不敵禪宗的真實境；換句話說如果執著於這種空的境，便執於「空相」，並不是真正的開悟，因為太空不是什麼都沒有，有風雲雨電太多可認識的！

法眼宗汲取《華嚴經》、《楞嚴經》、《金剛經》、《圓覺經》、《唯識學》．．．等經典精華，發揚宗門，不受知解束縛，用“理事不二”來分析事物，說明「理不離事」和「從事入理」的義諦。若有事而無理，則滯泥不通。若有理而無事，則汗漫無歸，欲其不二，貴在圓融，這也是說佛法“一切現成”，並非人為安排，本來就是如此！在《大方廣佛華嚴經淺釋》（五）中，雲老禪師也表示：「．．經中說六相，總相、別相、同相、異相、成相、壞相，此六相相互融和，不離不違，是緣起圓融之道。．．．」

故法眼宗看“空”亦符應此理，即對華嚴六相的掃除，讓「六相歸空，空又歸於一切現成」，所以其宗風重點在：「不只從境上悟“唯心性空”之理，還要使心體不落頑空，令禪者回到現實當下，除了理悟還要踐行。」

頌的第三、第四句說：「爭似從空都放下，綿綿密密不通風」，所以從空都放下，並不是再把簾子放下，以隔絕外緣，這樣便是「逃空」，其實逃空仍為「空」所轉，仍為空所縛；真正的證悟是連「空」的念頭都放下，讓外境和內心打成一片，“由凡入聖”後應當再“由聖入凡”，從聖凡一如出發。

因此野老（雲老禪師）說：「捲簾見太空，太空仍難坦露全貌，放簾遮太空，太空仍在門外；捲起放下，都不礙自在，故而不用外此一舉。」在這二僧捲簾的公案裡，徹見太空，此是外在境界之空，是對外不起念，不為外境所染。但禪的真境則是空諸所有，內心的“空”念也要一起空掉，到達內外皆空，當功夫成熟，即得完滿之“無漏智”。

四、結語

看！風拂著簾兒也飄起牆上的日曆，這時突然一位老和尚走過來，以手指著日曆，這麼一指，你想會不會兩僧立刻走近日曆旁，慣性的去撕日曆或翻日曆？干卿底事！以人的習氣，總認為日曆是讓人數日子用的，而不去契會老和尚的禪旨，老和尚以本分事接人，也許是看徒弟聚眾閒聊，想點撥其「歲月不可玩忽，勤於修習不要懈怠！」但是弟子礙於領悟力，不能從“有”的現象中去發現“佛法妙音”的活潑暢演，去體悟“空”裡面的價值內涵。

在每一個美麗的早晨，當你捲簾，有否聽到文益禪師隻手的聲音？其實萬仞峰頂高高立，與十字街頭紅塵的囂惱，世出世間法，無礙一簾之隔！禪真是坦蕩蕩的，一切明白，一切現成，所謂「自古露堂堂，遍界不曾藏。」你看午后斜陽懶懶的照在廟口，一位老人坐在階前，腳邊有三、四個大小不一的南瓜，還有一個磅秤，內心不由生起以下的對話：

「老伯！這瓜一個多少錢？」

「無價寶。」

「那為何拋家傍走，拋頭露面？」

「等著秤量！」

「秤子哪能秤出瓜甜與營養？」

「有不甜的瓜嗎？」

「秤自秤，瓜自瓜。」

「畢竟是老王賣瓜。」

「應無所住而生其心。」

「空氣、陽光、水。」

「仍在得失之間！」　

接著我二話不說，乾脆把秤覆在瓜上，轉身就走．．．．。

最後藉著野老（雲老禪師）末後所言：「禪不是畫，道不是歌，月不是指；雲天外，為一簾遮去那動的、靜的、色的、心的，以及能所變動一切的一切！」　

註1：《頓入悟道要門論》〈雲老禪師決疑〉：「汝自家珍寶一切具足，使用自在，不假外求，隨身受用，無法可取，無一法可捨，不見一法生滅相，不見一法來去相．．．」

註2：雲老禪師的《圓覺之道》：「．．．一切處無心，畢竟清淨，倘若無心，諸法即無生滅，是以法從心生心滅，如冰與水、相與色．．．為同為異？於世法體用不同，於出世法，其性一也！諸法「如如」故！」

註３：《白雲心語1》：「認真修學的人，無論時地都在觀察事理的變化和作用，從觀察的過程中，發現什麼是與道相應的，與生死有關連的。」