唐朝詩僧皎然詩中的禪境 (二)　　  ／鍾玲

渡前溪 　

不意入前溪，

愛溪從錯落。

清清鑑不足，

非是深難度。

「渡前溪」的意思就是說皎然在山裡散步，走來走去。突然看到一條溪流，他要過溪到另外一個地方。既然有前溪就有後溪，我的猜想後溪應該是上游，前溪應該是下游，還是倒過來？第一句是「不意入前溪」，「不意」是他沒有計劃，可是他並不是不知道有這個地方，不意來到這個地方，看到溪，就進入前溪的範圍、○左右兩岸。

「愛溪從錯落」，他就很喜愛這條溪，尤其是要跟著溪走。什麼是「從錯落」？因為河是平的，山溪卻是順山勢而下有高低的，當然一路往下，他就愛那個溪水因高低差有小瀑布、湍流、小水潭，跟著溪的旁邊走，一面看溪變化之美，我們讀到這一句的時候，其實是一首山水詩，他遊山玩水，但是下兩句就不一樣了。

「清清鑑不足」， 「鑑」是什麼意思？就是照鏡子，「鑑」也是鏡子的意思，可作名詞，也可作動詞，此處是動詞。「鏡鑑」兩個字合起來也就是觀查的意思，所以這「鑑」字什麼意思？當然皎然不是一個美女，總不會不斷的照鏡子，照，照什麼東西啊？是觀照，這地方一下子就進入禪境，他是觀照自己，譬如想到自己哪一念起，五蘊裡頭是視覺的，是眼的，站在外面看自己，這個起心動念是怎麼樣的？什麼是「清清鑑不足？」「清清」就是那河邊有許多小水漥的地方，每個地方變成一個明亮的小水潭，就像是鏡子一樣，他就照自己，什麼是「鑑不足」，就是照來照去還沒照夠，也就是自己反省自己、自己觀照自己，做來做去都做不夠，這是指修行。

「非是深難度」，「非是」指這水不是很深難渡過，因為是淺溪，溪流都是清淺的，「度」是指渡水，也是指得悟的度，所以這地方有很多含意。是指自度，不是師父度，是你自己要度，度是得到領悟，到達彼岸，有所省悟，這種修行不深不難，在修行實踐。不斷的反省自己，觀照自己，做都做不完呢。這件事，應該是指漸悟的修行。這首詩是不是有禪境？修行的人讀起來會有感覺！

下面我引《楞伽經》卷一： “譬如明鏡面。現眾色像。”以為印證。鏡子裡頭有各種色相，包括外相，包括自己內心所見所想，這「度」通有三點水的渡。不應該專注在自己度不度上，而是要不斷地觀照自己，這又回到他學習的北宗上面，北宗是漸修，不斷的漸修。

再看一首詩叫雜興：

〈雜興〉　　

人生分已定，

富貴豈妄來。

不見海底泥，

飛上成塵埃。

這首詩雖然短，我覺得也寫得深入淺出，而且越想含意越多。第一這首詩好像在用譬喻來講經說法，皎然也是一位法師，他在說，人生每一個人有什麼份，有什麼緣份，他應該得的那一份，都是已經定好了，如果有哪一個人又富又貴，哪裡是隨便就會得到的，不是的！他用了一個比喻，難道你看不見海底的泥，一些泥在海底，有一些泥乾了，變成沙灘，風起就飛上天了，他是以泥來比喻人，這是佛教經典常說的「一沙一世界」，一粒塵沙裡有一個世界，他並不把一粒塵沙看得很低，一個沙也有它很豐富的存在，有很深的道理在裡面，海底泥和天上的塵沙你們覺得有什麼不同？為什麼海底泥就比作一個又窮又苦的人，飛在天上的塵埃就像富貴人？海底的泥不見天日！海底的泥有沒有壓力？（有！水有重量。）然後陸地上的飛沙是沒有這些重擔的，它是在光天化日之下自由的飛翔，沒有什麼壓力，飄來飄去，然後可以高高在上，在高空上看世界，所以這個對比就是很強烈。

我特別找到這一張照片，又是海又是沙灘又是風，花了很多時間才找到，覺得很不錯，這是自吹自擂，（笑）。這首詩其實並不是講一個比喻，而是講什麼？其實講的是因果，雖然他沒有把因果點出來，你們想想看，有些人是富貴的，這富貴是他的福，他以前種下的，所以這輩子才又富又貴。那以海來講，就可以解釋得很清楚，海為什麼會變成沙灘？或者海底泥為什麼會到沙灘上飛起來？這都是可能的，因為地形變化，可能有過地震、可能有過海嘯，所以那些都是各種因，都是大自然的因素，就像人以前有種過這樣的因，到最後的果是這輩子要受，這邊我引用《十善業道經》：

”一切眾生心想異故，造業亦異，由是故有諸趣輪轉。龍王！汝見此會及大海中，形色種類各別不耶？如是一切，靡不由心造善不善身業、語業、意業所致。”

「一切眾生心想異故，造業亦異，由是故有諸趣輪轉。」一切眾生他心裡想的念頭是不一樣的，所以造的業也不一樣，所以就墮入六道輪迴裡頭，不同的輪來輪去，你看到這次來參加聽經聚會的大海眾生，不是有各種類都不一樣嗎？有些是小蝦子，有些是小螃蟹，有些是天神來聽，你造了業，種了因，就有果，這首詩大家一看就明白，有沒有禪境？(有！)

〈出遊 〉　　

少時不見山，

便覺無奇趣。

狂發從亂歌，

情來任閒步。

此心誰共證，

笑看風吹樹。

這首詩可以用時間來分成不同部分，就是說有些幾個句子是講他少年、青年時的情況，有幾句是講他現在修行有些領悟的心境。你們怎麼分這六句，也就是以前跟現在怎麼分？是三三分、二四分、還是四二分？哪幾句是講以前的？贊成三三分的舉手！（有幾人）。贊成二四分的，就是前兩句講過去，後四句講現在。好像比較多人，（有二二二分嗎？）

如果二二二分就變三個時空了，三個時空也有可能，不過中間二句比較像少年時候的情境，所以基本上應該四二分，年輕時代是前面四句，後兩句是講現在，也就是修行修得好的境界。

第一句「少時不見山，便覺無奇趣」，我們知道他在安祿山之變以前，去全國名山大川遊歷，所以就是講年青時候出去遊玩，不看見奇山的話就覺得沒趣味，他要有奇趣才行，那種奇嚴聳立、瀑布激流的奇趣。台灣的山哪裡有奇趣啊？（玉山、奇萊山、雪山、大霸尖山），還有什麼山？（雪山）。

雪山我沒看過，（台灣有百岳），百岳都有奇趣是不是？一百種奇趣。我覺得太魯閣有奇趣，阿里山也有，我今天下午就要去阿里山，千佛山有沒有奇趣？（有喔！更奇！）千佛山有人文奇趣。年少的時候皎然他就要去看大霸尖山這種奇趣，或看桂林山水這種奇趣，就像我們的知師父現在在桂林山水中，在那邊她一天到晚的景觀都有奇趣。詩裡說他那時是「狂發從亂歌」，現在你讀這一句的時候，這個“從”字，是什麼從什麼呢？我是倒過來用現在的方式讀：「從著發狂的情緒亂唱歌」，這樣讀就通了！有時候為了押韻、排平仄的關係，所以字都會顛來倒去，所以應該是「從發狂而亂唱歌」，他因為很狂，就瘋瘋顛顛的亂唱歌，在山裡一面走一面亂唱歌，你們有沒有人也做過這種事？（有！練梵唄。）

妳那不是亂歌！（笑）。

然後「情來任閒步」，有感覺來了他就到處隨意走，「閒步」，是心情愉快地逛，他那是年青的時候。

後面這兩句就是講他現在修行的情況。「此心誰共證」，這個「證」很重要。這證跟修行有關係，常常說「有修有證」，你有修要考證自己修行到了什麼地步了，有沒有證到羅漢？有沒有證入三昧了，三摩地了？這樣就是有修有證！修行人都很清楚。《楞嚴經》卷九：“汝坐道場，銷落諸念，其念若盡，則諸離念，一切精明，動靜不移，憶忘如一。當住此處，入三摩提。”

「汝坐道場」，你在道場打坐，「坐」通常指打坐。「銷落諸念」，你把你所有的念頭好像削鉛筆一樣，多餘的全部都削掉。「其念若盡，則諸離念」，你的念如果全部通通都削掉，所有這種雜念都化解掉的話，則諸離念，所有的念都變成離念，它都已離開你了，不干擾你了。「一切精明」，精就是很透澈的意思，一切都像水晶，一切都是很透明。

「動靜不移，憶忘如一，當住此處，入三摩提。」在這種情況之下打坐是可以自證，自己證明自己修到什麼境界，修行人已經入定以後，他出定時就知道自己的入定到什麼境界了，我沒有這種經驗，這當然要問師父們。

這個時候還要別人證的話也可以，出了定，打坐完了，可以向老和尚請教，他會告訴你到什麼境界，這就是詩裡說的「共證」，或者是你到經書裡看到一段菩薩描寫自己修行的境界，你覺得自己也修到那個境界，那也是共證，是佛經幫你證。「此心誰共證，笑看風吹樹」，他的意思是需不需別人幫他證？不需要！因為他已經自證。他已知道自己禪悟到了哪個境界。

他只很愉悅地「笑看風吹樹」，「風吹樹」令人聯想到哪一個典故？就是六祖壇經裡頭講到「時有風吹幡動」，有一個出家人說這是風令幡旗動，另一個出家人說這是幡動，旗子自己在動，他們就正在討論，惠能說「不是風動、幡動，仁者心動」，這是一個很出名的公案，直指內心，是心動，

《壇經》：“時有風吹幡動。一僧曰風動，一僧曰幡動，議論不已。慧能進曰：不是風動，不是幡動，仁者心動。”

是你自己心裡的念一切唯心造，風吹什麼都是你看到的，你覺得它動才動，你不覺得它就沒有。這邊是說皎然已經到達心裡知道，不管風動還是樹動，都不是重點，他內心已得到自證，這首詩應該也是蠻有趣的。這張風吹柳樹的圖選得好不好？（好！）「笑看風吹樹」是不是？這圖也是找了好久，這樹葉是不是動得很好看？皎然這首出遊，表現了禪修的境界，不隨情緒起舞，如如不動的境界。(未完待續)