千佛山佛研院

唐朝詩僧皎然詩中的禪境(三) 　　  ／鍾玲

〈水精數珠歌〉 　

西方真人為行密，

臂上記珠皎如日。

佛名無著心亦空，

珠去珠來體常一。

誰道佛身千萬身，

重重只向心中出。

「水精數珠歌」是題目，水精就是水晶，水晶現在在玉器市場上買得到，還很便宜，但古代很貴重，因為採礦不易。數珠、記珠是唐朝用詞，我們今天叫念珠，數這經文念了幾次，咒語念了幾次，所以用「數珠」，〈記〉是指記【紀】錄念幾次，所以唐朝的詩裡面它不講念珠，講數珠或記珠，跟誦經念咒語的次數有關，古時很多是紫水晶念珠串，《宋高僧傳》卷28裡有提到一個高僧帶著紫水晶串，皎然這首詩是描寫一串透明水晶。

先看前面兩句「西方真人為行密，臂上記珠皎如日。」中國早先就有「真人」這個詞，是講道家真人，佛教傳入以後就借來用指出家人，西方真人，是從西方來的印度僧人或西域人，可能有大鬍子，個子長得高，深眼框大鼻子，他是密宗的出家人，為了修習密宗，他臂上掛了一串晶亮的念珠，亮得像太陽一樣，他應該在太陽下走，珠就閃亮閃亮的，而且比一般的這些水晶珠還要大得多，他可能往上扣掛在臂上，我們是平常掛在腕上，可能是珠串比較大，西方僧人就扣掛在手臂上，密宗的僧袍把整個臂都露出來的。唐朝密宗流行，玄宗開元年間三位印度密宗高僧：善無畏、金剛智、不空長駐長安大興善寺，翻譯密宗佛經，就是唐密，唐密傳去日本，就是東密。皎然見到的西方真人是否是這些印度高僧的徒弟呢？

「佛名無著心亦空」這一句意思比較深一點，我想了半天，在佛經裡講到「名」，尤其《金剛經》很多「名」出現，可能翻譯佛經時有特別的用法，「名」是指「作為一個名詞」，這個名是一個動詞。

《金剛經》說：「如來說三十二相，即非三十二相，是名三十二相。」這一段譯為白話：「當如來向大家解說什麼是三十二相的時候，比起本來的三十二相，是另外一種不同的三十二相，所以有『三十二相』這個名詞出現了」所以「名」是一個動詞，「作為名詞」的意思。也就是我們要注重名相背後的本相。

「佛名無著」，譯為白話：「『佛』作為名詞，是指一個人修行到沒有執著的境界」，一個人到達沒有執著他就成佛了。「佛名無著心亦空」，佛這樣一個廣大的心，已經到了空的境界，「心亦空」，是指佛這個名詞表示他已到達了空，回過頭來看皎然是一個了不起的詩人，他講的是很深的佛理，但佛理完全是扣著水晶來寫，「無著」是沒有一個東西可以抓得住，水晶是透明的，在裡頭連一粒沙也沒有，一個痕都沒有，「心亦空」，它是透明的所以是空的，所以整句是扣著水晶來寫，這聽得懂嗎？表示這樣講還可以吧？（可以）。

「珠去珠來體常一」，這「常一」是空還是寂靜？應該是講前面所講的那個境界「空」。常一是前面所講的境界，常一是指什麼？（無二法門），什麼是無二法門？「常一」指常空，也指「無二」是不是？（一真法界）。

不同佛經對「常一」講的不同，也沒定論，因為還要知道皎然寫這首詩時是讀哪一部經？他讀了很多經，有一種讀法是他在這首詩前面講空，所以這裡是指他修行到達空的境界。我們現在看「珠去珠來體常一」，什麼是珠來珠去？我找佛經裏有沒有珠子在動的說法，我終於找到了，《華嚴經》裡找到的：

（《華嚴經》卷一）:“菩提樹高顯殊特…以摩尼而為其果…于光明中雨摩尼寶，摩尼寶內，有諸菩薩”；“三世國土莊嚴事，莫不於中現其影。”

這是描寫佛陀的世界，淨土的世界，菩提樹高顯殊特，菩提樹很高很明顯，很殊勝很特別，以摩尼而為其果，所以這菩提樹的果是什麼？就是智慧之珠摩尼珠，就是水晶珠，透明的珠子，于光明中雨摩尼寶，在一切的光明裡頭，摩尼珠像是雨一樣的落下來，所以這珠是動的，我終於找到珠是動的。「珠來珠去」，就說得通了，而每一顆摩尼珠裡都顯現多位菩薩。我聽說藏密僧人修行是會觀水晶球。如果觀想的對象是佛菩薩，最後水晶球中會出現菩薩。

我們還是來瞭解「珠來珠去體常一」，有可能他在觀想的時候，腦筋裡出現一個珠走了，又一個珠走了。又出現一個珠，一個珠是釋迦牟尼佛在裡面，一個珠是觀世音菩薩在裡面。「體常一」是說珠的本體，就是透澈平靜的內心境界，都是一，「一」是什麼？就看大家怎樣解釋。

「誰道佛身千萬身，重重只向心中出」一句中的“向”字，在古代的口語中可做“從”或“由”解。所以就是「重重只由心中出」的意思。「誰道佛身千萬身」，《華嚴經》裡有很多這種景象，不是只有一位菩薩，有千千萬萬個菩薩，或者一個菩薩有千千萬萬，來協助修行人觀想。

（《華嚴經》卷一）：“淨德妙光菩薩曰“如來出現遍十方，一一塵中無量土…眾生觀見種種身，一切苦難皆消滅。”

如來出現遍不只十方，而且每一粒砂中都出現，何只億萬身。皎然說「誰道佛身千萬身， 重重只向心中出」，他在觀想如來佛，有千千萬萬個如來出現。《華嚴經》裡有很多佛偈講觀佛有千萬身，其他佛經也有，華嚴經特別多。「重重只向心中出」，是講眾生專注觀想佛與佛法的修行，以佛為目標的修行，然後佛就在你心中繼續出現，也就是進入你自己心中了，你漸漸成佛。「出」字有不執著於佛的相之意，進去了又出去。

這張地藏菩薩壁畫，我在莫高窟見過，面貌秀美的地藏菩薩，左手拿著一個東西，看不看得出來？就是一個水晶珠，一個大的水晶珠，密宗常常觀想水晶，甚至有神通，在水晶珠裡看到幾千里外發生的事，或者未來發生的事。地藏菩薩拿著象徵智慧的水晶珠，在天界說法，用水晶的智慧之光照亮一切。我覺得她是有女相，佛經至少有兩個地方講到地藏菩薩前身是女相。皎然已到達蠻高深的禪境了，因為佛在他心裡頭，進去又出來，觀想得很透澈。

下一首〈山歸示靈澈上人〉，我們去年講過靈澈上人的詩。

〈山歸示靈澈上人〉
晴明路出山初暖，
行踏春蕪看茗歸。
乍削柳枝聊代札，
時窺雲影學裁衣。
身閑始覺隳名是，
心了方知苦行非。
外物寂中誰似我？
松聲草色共無機。

題目是講“山歸”，大概是他由外面回來，爬山回到妙喜寺，走在山路上有一些感受，看到一些東西，寫一首詩示靈澈上人看的，「示」 ，表示是長輩給晚輩的，皎然是長輩。「晴明路出山初暖」，這時候應該是春天，就是新曆的四月吧，晴明就是太陽很大、很光亮，山也暖和了，「路出」是什麼意思？為什麼天很亮，山暖起來了，山路就出來了呢？後來想出來了，因為冬天的時候路是黃色的，旁邊的草地也是黃色的，所以路是看不出來的；但是春天的時候，天氣暖了那些草變綠，所以有綠色襯托，那條黃色泥土山路就顯出來了，大概真的在山上走路的人才會體驗出「路出山初暖」。

「行踏春蕪看茗歸」，「蕪」是野草的意思，有些路給春天的野草爬滿了。什麼是「看茗歸」？你們知道「茗」是什麼嗎？不只是茶，它是茶的嫩芽，所以他是去哪裡了？去自己寺廟的茶園看，可見他很關心茶葉子長出來了沒有？什麼時候時要收茶？茶長得差不多的時候就要收，有時是要採收嫩芽。

「乍削柳枝聊代札」，這是對靈澈上人而言，他沒給靈澈上人寫信，只有一首詩寄過去，另外還附了東西代一封信，就是一條柳枝。「乍」的意思是隨興所至，可見他個性不改，當長輩還是一樣的。因為春天柳枝綠了，抜一條下來把它削得好看一點。皎然比靈澈大26歲。「乍削柳枝聊代札」還跟唐朝一種文人習俗有關。「折柳」一詞有惜別、懷遠的意思，我國古代，親朋好友一旦分離，送行者總要折一支柳條贈給遠行者。所以他用惜別、懷遠的典故，就送一條柳枝給靈澈。更有趣的是「時窺雲影學裁衣」，「窺」好像偷偷摸摸似的，有一點幽默自己，好像天地裡的一個頑童，為什麼？原來他還自己做僧衣，可能要時髦，他要剪裁得跟別人不同，看看雲變化的樣子，想出新點子，來裁他的僧衣，他還是時裝設計師。

「身閑始覺隳名是」，隳是什麼？「隳」是“惰”的意思，就是你身閒了才覺得「隳」這個名稱是對的，因為你閒了就會偷懶，偷懶而不做什麼？做為出家人？修行不精進，我今天閒了，也修行不精進，才驚覺「隳」這個名詞說的很對。「心了方知苦行非」，老和尚常說的「心裡頭明明白白了」，有所悟了，那時候才知道完全做苦行是沒什麼作用的，所以皎然是不主張聲聞乘，他是大乘的，他批判性蠻強，就是當我心裡明明白白時，才知道盡是做苦行是沒多大用處。

「外物寂中誰似我？」－－「寂」，在皎然詩裡是一種禪境，是寂靜，所有念頭統統都銷了，很安靜很空寂的狀態。「誰似我」，就是我已到達寂的境界，外界有什麼東西跟我一樣到達這種境界呢。他說「松聲草色共無機」，要注意這兩個「松聲草色」，看起來有道家、也有佛家的意思。道家指機巧、機心、機兆、機要等意，這些都是道家的名詞，到唐朝的時候很多道家詞語和佛家仍然通用，「無機」也可以指無著，不執著的意思。你要注意這七個字裡頭有沒有五蘊？有「聲」跟「色」，不是只有講松或草，他是講聲跟色，所以這裡是講松的那聲音，有一種空靈的感覺；草的顏色，有一種自然而然的綠色，這些跟我現在所到達的寂靜的境界是類似的。

「外物寂中誰似我？松聲草色共無機」，「寂中」大概是指我打坐剛剛出定，有一種很空寂的境界，外界萬事萬物誰跟我是相應呢？松聲草色一樣跟我一樣沒有執著。是不是蠻深的？出家師父們好像都很喜歡，居士們會不會覺得枯燥，（喜歡！）