現在講一下王維跟禪宗的南宗有什麼關係？，大家都知道王維山水畫畫得好，王維也畫人物畫，但是他的人物畫沒有一張流傳到今天。宋朝作家沈括（1030-1094）寫的《夢溪筆談》裡說：「王仲至閱我家畫，最愛王維畫黃梅出山圖。蓋其所圖黃梅、曹溪二人，氣韻神檢，皆如其為人。」王仲至來看我家收藏的畫，他最愛看王維畫的「黃梅出山圖」，畫中畫的是黃梅、曹溪二人，這兩個人的氣韻清秀超逸，他們個性是怎麼樣都畫出來了。

五祖弘忍的東山寺位於黃梅縣，所以說黃梅是指弘忍。六祖惠能離開廣州的法性寺以後，到曹溪建寶林寺，所以曹溪是指六祖。因此王維畫過描繪南宗起源的五祖、六祖圖。這幅畫在宋朝還存在，但是是現在不傳了。「黃梅出山圖」的「出山」是什麼意思呢？應該是指弘忍夜裡把《金剛經》和袈裟傳給惠能後，帶著惠能出東山寺，下山送他的事蹟。可見王維熟知惠能成為六祖的故事。

以下講的是王維為六祖寫的碑，〈能禪師碑〉。上次演講已經講過惠能的弟子神會如何找王維寫碑、碑的內容如何顯示王維對南宗思想有充分的瞭解。這次講王維在碑中除了六祖的思想，如何用了一些道家的文詞：

　　「無有可舍，是達有源；無空可住，是知空本。離寂非動，乘化用常。在百法而無得，周萬物而不殆…」

「無有可舍，是達有源」，等到你什麼都舍掉，把執著舍掉，觀念也舍掉，你就達到「有」的源頭，這源頭應該是本性與佛性。六祖《壇經》也講舍：「離迷、離覺，常生般若，除真、除妄，即見佛性。」〈能禪師碑〉說：「無空可住，是知空本」，等到把你心中的空全部都空掉，沒有任何一個地方可以立足的話，你就是知道空的根本是什麼。六祖《壇經》說：「世人妙性本空，無有一法可得」。可見王維的〈能禪師碑〉是領悟到六祖的思想。〈能禪師碑〉說：「離寂非動，乘化用常」你要離開「寂」，因為唐人喜歡修「寂」，王維的媽媽不是「好寂靜」嗎？寂、是一種心靈境界，但你連這個「寂」都要離開。「非」我們都知道，白雲老和尚說「非、就是不同於原來的」，把「動」突破後、它是另外一種「動」。

「乘化用常」，乘化是坐在變化之上，莊子〈天道篇〉裡說「乘天地，馳萬物，而用人群之道也。」用了「乘」這個道家意味濃厚的字眼，就有一點莊子隨意順造化的思想。〈能禪師碑〉說：「在百法而無得」，你修了各種法門，但是你最後全部都要突破它，變成什麼都不執著的無得境界，這符合六祖的思想。〈能禪師碑〉的下一句說：「周萬物而不殆」，引用了《道德經》25章裡「周行而不殆」的文字，「周」有運行的意思，是道家思想。所以〈能禪師碑〉顯示王維把一些道家思想融入他對南宗思想的理解裡。

我們現在一起來欣賞王維的詩。《輞川集》裡的〈木蘭柴〉是他跟裴迪兩個人唱和的詩，：

　　秋山斂餘照，飛鳥逐前侶。彩翠時分明，夕嵐無處所。

木蘭柴不一定是藍田別墅的一部分，因為輞川附近有很多別人的別墅。王維和裴迪常遊輞川周圍各處景點。木蘭是什麼？木蘭花就是玉蘭花，玉蘭花花瓣白裡透粉紅，很美。木蘭柴，柴就是籬笆，用樹來做成籬笆，籬笆裡可能住著別的隱士。如果我們找這首詩歌的詩眼，第一行的「斂」字下得是否很奇特，「逐」字也下得奇特，「時」字也下得奇特。為什麼這些字下得好？

「秋山斂餘照」，在四季分明的山西，秋天的山應該顏色繽紛，有黃色、褐色、綠色、紅色。「斂餘照」就是把夕陽的光收進去的意思，山怎麼可能把陽光收走了呢？，通常陽光暗下來是因為夕陽的光越來越暗，不是山把光線收掉。王維的感覺跟一般人不一樣，他不用常理來解釋，而是他看到萬物之間的關係。如果太陽照在松樹上，松樹有沒有把最後的陽光吸掉？有啊！是在吸陽氣，用科學解釋在進行光和作用啊！難道那不是收嗎？是不是很細緻。

「飛鳥逐前侶」，陶淵明寫過類似的句子：「飛鳥相與還」，也是鳥雙雙飛。王維說「逐前侶」，追逐以前的伴侶，表現更細緻的關係，不是人際關係、是鳥際關係。是不是這只鳥找到牠以前的伴侶，就跟牠飛？有些鶴類群居群飛，但到了繁殖期會尋找同一個伴侶回巢。所以逐字意有所指。

「彩翠時分明」，彩翠就是鮮豔的翠綠顏色，是說斜輝照射之下，山上樹林很亮麗、像翠玉一樣的顏色。「時」是說有時候很清楚、有時候看不清楚，你就要細想，為什麼亮麗的顏色一下有、一下沒有呢？可能太陽一下被雲遮住了，景觀會起各種變化，寫得非常細緻。也就是說，禪修的人可以在觀的時候，把很細緻的東西觀出來，王維就是用這種細緻的觀想來寫詩的。我看一般人也不會這樣來讀王維詩，我們學禪才看得出他是用禪修的功夫來寫詩！

最後一句：「夕嵐無處所」，在此夕嵐，黃昏的山嵐，是怎樣的狀況？不斷地飄、飛、移動，沒有一個定處！表面上王維講的是山上黃昏風景，其實講的是人世間的各種變化，每一秒都在變化，我們自己也是每一分鐘都在起變化，像這夕嵐一樣，你坐定在這個講堂，聽我講話，其實你腦子裡正起著變化。這通通是《木蘭柴》這首詩講的東西，講的這種變化。《壇經》裡頭就講，「於一切法，無有執著」，王維體會到在一種不被捆綁、不執著的狀況下，可以進入很多事物裡細微的真相中去！這首詩好不好？講的是美景，可是他講的是一種整個宇宙、和人心裡頭，很細微的變化。

 我們現在來講最後一首詩，大家熟悉的《過香積寺》，是《唐詩三百首》裡面的一首：

　　不知香積寺，數裡入雲峰。古木無人徑，深山何處鐘？

　　泉聲咽危石，日色冷青松。薄暮空潭曲，安禪制毒龍。

香積寺在哪裡？在河南汝州市東北九公里的地方，在中嶽嵩山的少室山南麓，叫風穴山，寺院起在平坦地上，但是周圍環山，要到這個地方，要爬山、由汝州往東北爬，然後才到達四山環抱的香積寺。香積是什麼？是指佛寺的廚房？不是的！《維摩詰經》裡講：「上方界分，過四十二恒河沙佛土…」有一個國家叫做「眾香國」，其佛名為香積，是一個有眾香的國度。那個國的香氣，「比於十方諸佛世界人天之香，最為第一」。香積寺是用這個典故命名的。

「不知香積寺，數裡入雲峰」，「不知」二字要由上下文來解釋。走了好多哩路，走雲裡霧裡的山峰，不知道香積寺在哪裡啊？王維一直走、一直走，心裡嘀咕怎麼還沒走到香積寺！「古木無人徑，深山何處鐘」，「古木」、這裡周圍通通是高聳的、有年份的樹木，「無人徑」，這條路沒有人走啊，可見沒什麼人由此路去香積寺。沒人走應該是什麼狀況？路上長草了、有青苔了。「深山何處鐘」可是王維聽見鐺鐺鐘聲飄來，鐘聲何處來呢？當然是香積寺的鐘聲！可是他看不見香積寺，周圍都是古木，只聽見鐘聲。前四句放在一起，有迷茫的感覺。不知道香積寺在哪裡啊，走那麼久了，然後飄來這鐘聲，到底在哪裡啊？到處都沒人。是孤寂的狀況。

「泉聲咽危石，日色冷青松」，這兩句並不是描寫香積寺，是王維在山路上看見的景色。「泉聲咽危石」，危石是在溪流裡擋路的、大塊的、重疊的、銳利的石頭，水流到這邊裡往下沖，發出呼嚕嚕聲音，像哭一樣，哽咽的聲音。

「日色冷青松」，這句是不合邏輯的，日色不應該給青松降溫。日色應該照亮了、溫暖了青松才對啊？「冷」字是「詩眼」，王維字下得精準，像這「冷」字。冷字不言自喻，不是中午大太陽的時候的光線，什麼時候？黃昏！黃昏的天暗下來了，天氣轉涼了，山上會更涼，樹也涼了，所以是餘輝把松樹降溫了。「日色冷青松」也可以讀成「青松冷日色」，解作因為松針深藍綠色，連射在上面的斜暉也給人冷的感覺。

山路上的環境又有哭聲、又有冷的感覺，會導致人的內心有「危險」的感覺，因為有個「危」字在，什麼事情那麼危險？人心唯危啊！就是說你心裡頭可能有些困擾，你陷入困境，你快有憂鬱症了，就是人陷入「危」的狀況！

「薄暮空潭曲」，「潭曲」就是在潭岸彎彎的地方，「空」是指那個潭沒有別人。薄暮的時候，在這個無人的潭岸，「安禪」他坐下來打坐。「制毒龍」，毒龍是什麼？《涅槃經》裡講，「但我住處，有一毒龍，其性暴急，恐相危害」，我的住處，我家，有一條毒龍，這是講神話嗎？我家有一條毒龍？其實住處就是我們的內心，心裡頭有一條毒龍，很暴躁兇狠的毒龍，其實就是講我們內心的貪瞋癡，尤其是瞋，他以安禪來制服內心的毒龍，在這個地方打坐。

大家都說這首詩好，我相信你們也說得出這首詩歌的好處，王維是一步一步經營這首詩。一開始不知道我走到哪裡了，寺院、那能夠啟發我的地方，不知道到底在哪裡？即使聽到鐘聲，還是找不到，周圍也沒有人，一個人走在修行的道路上，很孤寂，又有危石、又有哭聲，又很冷（青色系是很冷的）。然後一步一步進逼到自己的內心，危機是在自己的腦子裡，所以他坐下來打坐，來制服自己內心的貪瞋癡這些毒。如果是修行的人，學佛的人來念這首詩，會另有感受。

　我再問一個有趣的問題，〈過香積寺〉這首詩寫完了，他到底有沒有到達香積寺？潭比池大，寺裡會有池，不會有潭，所以香積寺裡不可能有潭，他應該是上山路上看見一泓潭、他就坐下來打坐。王維最後應該有到達香積寺，他可能沒有進去，也可能參觀一下就走了，沒有住下來過夜，所以題目叫〈「過」香積寺〉。其實他寫的重點，是還沒到香積寺前的感受。我們大家一同念一次這首詩，來結束這次演講。