衲衣下的足跡　人間四月天　／恕

 

１、

「你是人間的四月天」這是林徽音女士的詩作，據說是寫給徐志摩的，也有說是寄語她的孩子，那〈愛的讚頌〉是這樣寫著：

 

．．．．．．

我說你是人間的四月天

笑響點亮了四面風

清靈在春的光艷中交舞著變。

 

你是四月早天裡的雲煙，

黃昏吹著風的軟，

星子在無意中閃，細雨點灑在花前。

那輕，那娉婷，你是，鮮妍。

百花的冠冕你戴著，你是

天真，莊嚴，你是夜夜的月圓。

．．．．．．

 

雪化後那片鵝黃，你像；新鮮

初放芽的綠，你是；柔嫩喜悅

水光浮動著你夢期待中的白蓮。

你是一樹一樹的花開，

是燕子在梁間呢喃，

——你是愛，是暖，是希望，

你是人間的四月天！

 

在似慢猶快的時間差裡，時時醞釀無數的無常生滅──月圓很快變成月缺，新鮮初放芽的綠，轉眼便成枯萎，這一刻「你是人間的四月天」，但人間的季節不會永遠是四月。那輕，那娉婷，那鮮妍，不管是暖、是愛，都有可能變成千頭萬緒的糾結。眾生因業流轉，輪迴三界，有時扮總統、有時是庶民，富貴與貧賤、男女與老幼，彷彿有好多個「我」浪轉在那浩瀚的星球，時間的長河。不論是主管、高官、學者、農夫，職稱與頭銜真能代表你嗎？消除了身分、性別、名位、喜憎，究竟「你」是誰？「誰」又是你？一期生命總如曇花一現，而《法句經》說：「你現在的樣子是過去的果，你未來的樣子，則是你現在的果。」迢遙的過去、現在、未來，渺如雲煙的時空相續，生命的種種遠比我們知道的更複雜、更糾結，偌大的宇寰隱藏了太多的生之密！所以世法中有著太多的「為什麼！」

 

溯古迄今，多少人探索關於「我」這個主題，在雲老禪師的ＤＶＤ佛說《四十二章經》〈第十八章．念等本空〉中有一個耐人尋味的敘述：

．．．．．．．

過去在北部有個羅漢山，有位出家人，那時有五十多歲了；他蓋的茅蓬，四周圍的牆壁，都是酒瓶子堆起來的，屋頂蓋的是茅草；因為我去過那裡，我問他：「這麼多酒瓶子，哪裡來的？」他回：「都是自己喝的。」

 

你看他喝了多少酒？並不是他房子蓋好就不喝了，還是照喝。他說：「其實！佛祖說不准喝酒，我從來就不贊成。」我說：「你不贊成，我也不反對，可是有個問題──你有沒有酒醉過？」他回：「會！」我說：「酒醉過，有沒有什麼行為？」他回：「睡覺！」我說：「睡覺在幹什麼？」他回：「睡覺還能幹什麼？」

我說：「你睡覺是在做夢，還是都不做夢？」他回：「跟你講這些都沒有用，只要妄想雜念來了就喝酒，什麼事都沒有了，這就是我最好的修行。」

 

我跟他談談談，慢慢地談，談得蠻投機，他就講了這麼的事；他問我對不對？我說什麼事？他說我這裡常常有人來，大家都知道我是出家人，住的是酒瓶子蓋的房子。有人來問我：「你出家人怎麼喝酒？」他回答：「誰在那裡喝酒？」問的人回：「你在那裡喝酒！」他問「我是誰？」問的人講：「就是這個臭皮囊！」他回：「不能罵我！」這是當下的對話。

 

他問我，他說這種對話裡有非常深的禪機在；我說前面有禪機，後面就變成蟬在叫了！人家說那個臭皮囊，就說你怎麼罵我了，你跟普通人有什麼差別，不是一樣嗎？居然人家講一句不好聽的，那個我馬上冒出來了。前面好像蠻有那回事；「誰在喝酒？」「我是誰呀？」蠻有那回事，後面來一個「臭皮囊」就受不了了。

 

他問我對不對？我說對！他說總有錯吧！我說以你來講一點都沒有錯，他就認為我在稱讚他；其實我說「以你來講」，不是以我來講。因為如果以我來講，我也是分別。

 

．．．．如果某人說他是擇善固執，那是誰在擇善？是誰在固執？還不是那個我嗎！所以我們要把握修行的要領，就是一個「我」的問題！好好的去把握那個「我」，因為業作也是我、道行也是我，見道也是我、成道還是我；唯有在「我」上面去下手，下手處就是「從自己開始」！（摘自《雲老禪師四十二章經》）

 

２、

佛法說人依四大和合為色身，心因業力而顯現， 於本質、本體而言是一個空相。如果能做到「我」若虛空，什麼都是，什麼都不是，無所不在，卻又無覓處，

則「分別心」無可趁之機，「能所」不起作用，一切諸相法相便常處於寂靜狀態。

正如ＤＶＤ中所言，老禪師教我們修行的下手處就是「從自己開始！」可以藉由對「我」的觀照菩提，好好去運用與發揮。

 

佛法講「有」與「空」，人於根塵緣境，五蘊發起作用而有造業的行為，產生種種的「有」，那如何是「空」的自在？縱觀時下一些偏邪謬論之士，為逞一時之快，追逐五欲八風，眼見耳聞、鼻嗅舌嚐，樣樣可樂可求，哪個不是可滿足欲望的「有」？可是當外界人士問難時，他又見風轉舵，強說顛倒，搬出「空」為晃子，說什麼「一切有為法，如夢幻泡影」，完全一副推諉塞責，避「有」說「無，探究實際，也難避「明知故犯」之嫌！這便是「有相無有法」，豈非誑惑？就像ＤＶＤ中那個出家人喝酒，別人問他為什麼不守戒律？他說：「誰在喝酒啊？」根本不去行觀返照，止息馳念，在萬境來時以智慧光照，截斷執念根深的業習。只聽到「是你那臭皮囊在喝酒！」立刻回說：「你怎麼罵人？」他的「我」立刻如「一片白雲橫谷口，幾多歸鳥盡迷巢」橫前成礙。若心通透，自然不在意他人的開口與閉口。《臨濟錄》中有一則有趣的記錄：

 

有一天普化在堂前吃生菜，臨濟禪師看到了就說：「真像是一頭驢！」普化馬上就學做驢叫聲。師說：「這個賊！」普化說：「賊！賊！」說完就走了出去。

 

這個「普化驢鳴」公案，其意思應是：以能「像驢一樣享受本分草料」，表示進入了人驢兩忘的無我之境，泯絕自他的分隔，表現真如義諦「心、佛、眾生」三為一體。只因有一個「我」，就有一個「誰」，萬法唯心造，心中便多了一隻驢，一個賊；而既成造作，必然苦多於樂！真正深厚的修養者，是不捨法之灑脫自在，無論人家說你什麼，都如明鏡當前，「胡來胡現，魔來魔斬」，無我相、人相、眾生相、壽者相的分別；自他渾然一體，恁也清風不揚波。

 

所以平時不妨熏修，好好的做止觀，在心情悅樂的時候，參「那個快樂的是誰？」在逆境時就參個「失意的是誰？」時時參、處處參，就像老禪師教我們參的「你真的吃飽了嗎？」從業顯道，又何必一定要參「喝酒的是誰？」

 

３、

某日看到一則電視視頻：

在車水馬龍的路上，突然一個人喝得醉醺醺的，他的摩托車已翻倒在一旁，行人好心扶起他，他站起來搖搖晃晃的，圍觀的路人更多了，他就問旁人：「我是誰？」這也奇！別人怎麼知道你是誰？別人看是根塵相觸的見，就像看到的是你那個臭皮囊在喝酒，看到你酒駕不守交通規則，所以要認識自己不妨先問：「我能不喝酒嗎？我能不造成對別人的損傷嗎？我能保護自己嗎？」再說「我是誰？」這一句話不是拿來問別人的，必須問自己！別人怎麼瞭解你？怎能為你的行為負責？「我是誰？」只有你的心知道。       

 

又知法，若不犯法，罣礙恐怖能奈我何？就像是酒醉與車禍；醉不駕車，無錢買酒，無車可駕，甚而至其中「我」也無！（雲老禪師的《禪囂心經》）

 

佛法說：身口意行為的主宰者是心，心即是我，修行辦道是對自己的那個「我」著力，好好去調理自我的行為，最好的下手處就是身口意，然後才能「於我而無我」，達到佛陀說的：「我，無我。」

 

所以人必須時時看清自己，認識與面對自己，從色相的執著中走出，從無明與煩惱中解脫出來！好好的端視「那個酒駕者」，那個發生，究竟是誰？一定要從深處看到因緣的起滅，因果的承當，瞭解「自己怎麼了？」因為生命的行動是自己的事，這個「我」是內在的投射，不宜形式化、外求，我們要把握這生命的扭轉點。可想而知，立於熱鬧的十字街頭，人來車往，心失去了清明，連「我」也不識！生命何其單薄！彷彿夜盲般胡亂摸索；何不心平，意淨，識安詳，觀照每一可貴的現在，打開生命恢宏的格局！像八十還行腳的趙州從諗禪師。

 

有僧問趙州；如何是趙州？州云：東門西門，南門北門。

 

有僧問趙州：「久嚮趙州石橋，到來只路彴？」州云：「汝只見路彴，且不見石橋！」僧云：「如何是石橋？」州云：「渡驢渡馬，彴！（彴是獨木橋之意）

 

趙州的內心已契合菩薩願行，於「利、度」的事業，饒益遍一切處！不異於菩薩的說法。其心安穩、開闊，如大地、船航，期與眾生廣結法緣，氣勢與修養是何等的崇高！因此，趙州橋不只是獨木橋，它能渡驢渡馬；故趙州禪師修養的展現無非如如，可列為我們學習的典範！其門「東南西北」自由出入，可說是「條條大路通長安」，無我利他，呈現內心的一份悲願。故當人問及「你是誰？」也就是你的人格、品味的註冊商標，你的智慧、心地的轉化與提昇；一句「我是誰？」那要看你做了什麼，你的身口意的行為表現，也就是人生的價值意義實現了多少？

 

４、結語

吾等究竟對自己有何領悟？能不能體察出「五蘊四大」，畢竟「我」藏何處？

（《禪囂心經》p70）：愚迷情識常犯錯　昧因落果擔罪過　學佛修行習般若　三界六道任行腳

 

（《禪的語絲》）：於相離相，不是逃避，也不是否認；於相無所著，突破其相，並未捨棄，纔是無相的樣子；也就是於相上的認識而瞭解，而後不住於相，進入其境，這樣纔是於世法之塵，得出世法之境，突破色塵的迷惑，而達勝境的覺悟！

 

識浪不斷，心海飄盪，若依妄想生起心法，便常沉淪到世界中去。如果淡漠得失，必定活在逍遙自在之中！所以「那般若，你是；那菩提，你有」；從「想」、「非想」到「非非想」，覺知「是相非相，不共相」，所謂「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪；若無閒事掛心頭， 便是人間好時節！」真正的大自在人，又何處不能安身立命呢？能融合通達，灑脫自在，那才是人間絕無僅有的，真正的「人間四月天」！