文/ 性如

什麼是佛？一般人都以為佛是陳列在寺院中供人膜拜，既莊嚴又肅穆的雕像；佛有著超乎凡人的神通，法力無邊、有求必應，無所不能且可讓人依賴，然真是如此神通妙用嗎？究竟佛是什麼？

《佛說菩薩本行經‧卷上》：「所謂佛者，諸惡永盡，諸善普會，無復眾垢，諸欲都滅；六度無極皆悉滿畢，以權方便隨時教化而無有極；有十神力、四無所畏、十八不共奇特之法、三十七品道法之藏而無有極；身紫金色，三十二相，八十種好；六通清徹，無所罣礙，前知無窮卻睹無極，現在之事靡所不知；三達遐鑒，顯于十句；有如此德，故號為佛也。」

佛，是梵文佛陀的簡稱，意為覺悟的智者，也就是具備圓滿智慧的人，到達這種境界的人，亦謂之覺。「佛」這個「覺」，是有情生命的最大特質，不論四聖六凡，或是四生九有，擁有覺知能力，就是有情生命的基本條件。生命既有卵生、胎生、濕生、化生的差異，又有無色、有色、無想、有想的不同，本來各自具備不同的接收訊息的器官和方式。收到的訊息，通過該生命體的認知儲存在「識」裡，不但造就了「業」，也形成了輪迴的「因」。故佛陀的「覺」，當然不是指各個生命體運作各自的收訊器官所產生的「覺知」，六道眾生起心動念，是無明、是業因。從無明而至明瞭，有煩惱而至不煩惱，因此覺，以智為基礎；可以說智是覺因，覺是智果。覺與智是相應的通義，於法性的了知，因為有智，才能顯現覺悟；因能覺悟，才能發揮智的價值。智是知識經驗的累積，慧是把知識經驗運用出來，發揮成為一種有饒益的力量，在現實生活中如果以煩惱而言，如果能從中有所覺悟，可使原來的煩惱轉化成菩提或有饒益的經驗，另一方面若已具備因智慧而覺悟，在面對事或理就易明瞭，這就是覺悟、圓滿智慧。然而其不僅自己覺知，同時可以幫助一切有情眾生也能覺知，具仁慈悲憫之心，運用智慧濟世、願眾生離苦得樂、了生脫死。

覺的內涵，包括有覺察和覺悟二者意義：覺察是以煩惱為對象，面對煩惱顯露時，認識它，瞭解它，使其不至發生危害；覺悟是以事理為對象，覺知一切諸法的緣起、過程、結果，了了分明，如睡夢之覺寤。佛陀號稱覺者，與其說他具備清淨覺性，不如說佛陀，當日菩提樹下苦坐，夜睹晨星朗然大悟的那一剎那，真正了悟了，那是一種純粹的生命狀態，那個「覺之能」，是每一個生命共同具有的「能量元素」，當下這一生的「識」不起作用，過去生的「識」不起作用，生命進入「本體」狀態，了了分明、如如不動。

「佛陀」究竟是什麼意思？若說是覺悟，看起來太簡單了。在佛學辭典上將佛詮釋為「自覺、覺他、覺行圓滿」，這個名詞乍看，誰都看得懂，也似乎了解其意，可是這裡有了問題：如何自覺？又如何覺他？怎麼樣才能達到覺行圓滿的境界？

所謂自覺－佛的自覺，不被外境所轉，用智慧破解各種的迷惑，讓佛性重現光明，徹底了解真理，而達到明心見性。也就是悟真常之性，覺虛妄之惑。

覺他－是佛陀從自身修証的經驗，回顧許多眾生，為五欲六塵所迷，浮沈人海，就發起大悲憫心，創立言教，化導萬機，使他們都能夠依照著自覺正法的路徑，做修進的功夫，達到明心見性的境界，離苦得樂，也就是運無緣慈，行同體悲，破眾生之無明。

覺行圓滿－就是自覺行和覺他行同時並行，行到徹底究竟，要成就無上佛道，必須要三覺圓滿，萬德莊嚴，才能夠完成智德圓滿的偉大人格。歷劫修因，行滿果圓，也就是覺與行，悉皆圓滿。

總而言之，佛是一種智慧達到極點，覺察一切煩惱障，覺悟一切所知障，舉凡諸法事理的差別，究竟平等空性，具足自覺覺他，覺行圓滿，已達不可思議境界的人。而求佛之道，不是以布施和供養作酬勞，要求佛陀成為保護神，正確的認識，應該是如何求得佛陀一般的智慧，能夠面對現實世界，不受其迷惑，不受其困擾，入達灑脫自在的覺悟之境。

禮佛者，敬佛之德也；念佛者，感佛之恩也；

持戒者，行佛之行也；看經者，明佛之理也；

坐禪者，達佛之境也；參禪者，合佛之心也；

得悟者，證佛之道也；說法者，滿佛之願也；