文/智惇
2010年十二月二十四日，星期五，佛學院導師開示，聆聽  師父解說「心性」有感如下：

性以不變為義，上及諸佛，下至蠕飛蠢動，莫不本乎一性，一切眾生皆具此性，當以本能言之，心者如水之波，水喻若性，清淨寂然不動，若風起而水波動，可喻之起心動念。

人我以「心性」所建立宗旨事相，可分業我或道我的不同，而業或道亦由於「立」和「敵」（註一），在比量上各各有其相違，就有其差異，或是業力的不同，或是修養層次有別，然而差別不以「有法」（註二）的概念而論說，亦即人我在業或道各以自意樂為所成立性，此肯定是自我意識，而「有法」卻是極為明顯的事相，「自」「他」或個己的「立」、「敵」都有共同的認知者，如以吃飯的“飯”來說，「飯」只是可吃物的概念名相，若給以分別則有米、麵、雜糧，甚至水果、飲料等，如以米再以分別，就有不同的米，可依時間、產地、品種等如此一再分別下去，就有太多米的不同，這就是「非」，不同於原有之謂也，所以數數之多，何其了耶！

按有物必有其名，如我智惇，是出家後的法號，原有俗名，早已淡忘，新的知我者都只認我的法號，所以名只是作為指認這個人的實體的符號罷了，亦即名只是虛妄的空相，可因實際的需要或喜歡，在各各不同的對方，以自我意識為立說、取號、匿名，甚至以罵名之，如死人、豬、狗、畜牲等不一而是。

學佛之道，是從日常生活中去了解，也就是佛法在日常生活中，因為每個人都以隨自意樂為所言說等之行為，其表現的法就在人與事的關係上，以理說事，以事顯理的差別就有不同，學佛在了生脫死，了生要從因先了，因即是生的種子性，什麼是因呢？因從□從大，□是基地大示擴大，但是靜態，心不起，因就寂然，在一定有緣的誘引下，才能起心而動念，因的本意作「就」解，乃相依就之意，又人之為人，依於業報而「有」，以受報身，生於世間，這個「有」是因果不亡之意，所以我們有情眾生，既有這個因果不亡的報身「有」，若於「有」不能「了」，又如何脫生死呢！「了」不僅是明其因，重要的是要依因而生果，能夠歡喜承受，不再造業，所以學佛者，要以淨業行人而自許，而且要做到。

這種於業報能歡喜承受而不再造業，是從修而養之功德力，不然一個凡夫心態的人，又如何能跳過無始所形成的業習而不貪、不瞋、不癡呢！這就是為什麼要學佛了，佛者覺也，以家為例，如何使家和樂，在彼此有覺的認知下，維持了一定程度的愛，使之不墮、不失，所謂愛的施設，是指彼此間，施與受、一而二、二而一的精神作用，其建立在雙方的心中，所以愛的能所關係，是以心作承受，亦以心作施與，而且要不斷地進行著，不然愛的嫩苗是非常脆弱的，就會漸漸枯萎，進而另一方面可能由愛而生恨，這就是凡夫俗子的心態，以學佛者言，就可從「愛」的事相，深入其愛的法在哪裡，這才有了覺的樣子，如再深入去觀照，愛只是能所關係的互動、自性無性，無所得，亦無所有。

學佛無法一蹴即有成就，不可能用吃速食麵似的方式，自以為我可如是，宜由漸而頓，漸修的方法很多，可因學佛者各自個人機感的不同，興起喜歡，依於個己的知識經驗所適合為條件，依之以揀擇，所以法門很多，然而唯識亦是下手之一，唯識者從事相的建立，再從法相上做識之肯定，此之謂由識而唯也，然而其要先得了因之所由，亦即先了起心才能動念呀！凡起心就有其因，因此明因亦是唯識最先應了的課題，不然其因不了，又如何知「此生彼亦生」，由因才有果呢？此即謂法不孤起是也，因只是種子而已！還未進入如何成果的過程，因此學當先由根本處下手，才不致於在無明中摸索了。智惇試筆，供讀者参考。

註一：「立」、「敵」可以「自我」對「他我」，亦可以自我的「業我」，對自我的「道我」而為不同的「立者」或「敵者」。

註二：「有法」是共相，為「立」、「敵」彼此共許之明顯事相，屬於法的言許，能持自性。「差別」則是言外之意，就有不同原有之「非」，謂之軌生他解。