心的修養
今天跟各位談「心的修養」，心念是造作的主宰，心念可不可以調理呢？佛陀所告訴我們的，「自心」就是一個下手處。用什麼方法呢？佛門裏面有一門禪的功課，「禪」是靜慮的意思，就是靜靜的思慮，用於照見自己，是佛門中修行覺悟的要門。如果經過善知識的指點，肯定可以走上覺悟之路而不會出問題，如果自己摸索而盲修瞎練，就會走上旁門左道，因為善知識他是代代相傳下來的。
禪，它來自何處？下面有一個無聲說法的故事：
釋迦牟尼佛成道之後，應梵天天神的懇求為度眾生而說法，但他不可能永遠住世，所以說法之餘，還必須考量用什麼方法能夠把覺悟之法永遠傳播下去，不會走樣變質。有一次在靈鷲山上，他和弟子們聚集在一起，佛陀的弟子之中有一位迦葉尊者，他本來也是一位修行人，後來歸投於佛陀的座下。迦葉尊者極富有慈悲心，每當托缽的時候，他都專找貧窮的人家去化緣，好讓他們能夠種福田，他個人是專修苦行的，是佛陀的首座弟子，資格老而且修養好。還有一位阿難尊者，稱「尊者」是因為他們都是賢聖僧，都證到了阿羅漢果。阿難，是佛陀最小的堂弟，出家比較晚，非常年輕。出家後就跟在佛陀身邊做侍者，很聰明，博聞強記，每一次的法會，佛陀的開示他都記了下來，佛陀入滅之後，佛弟子眾結集經典，經藏部份便是由阿難主持的。
這兩位都是佛陀的大弟子。對他們稍有了認識之後，我們再談靈山會上「無聲說法」的故事。
這一次的聚會也跟往常一樣，眾弟子洗好了腳，整好了袈裟，偏袒右肩，圍坐在佛的四周，一個個靜定下來……
「奇怪！世尊怎麼不說話呢？」這時，只見世尊手上拈起一朵金黃色的蓮花，在座人人都不懂，不知道世尊為什麼今天手上拿朵花？只有迦葉尊者會意而微笑，這時，世尊對大眾說：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，咐囑摩訶迦葉，阿難副二。」摩訶迦葉，是迦葉尊者的名字，這就是禪宗公案中有名的「拈花微笑」，世尊拈花、迦葉微笑，這是佛陀說法四十九年中，最有名的一次無聲說法，也就是以心印心，使後世視為燈燈相傳的禪宗的由來。
迦葉尊者究竟體會到了什麼呢？朋友，你感興趣嗎？或者你也受到了感動？佛陀告訴我們，一個普通人的心像猿猴、野馬一樣，當猿猴一上了樹，你就別想再捉到牠，野馬馳騁於原野，野性是難以馴服的，而人的心就像猿猴、就像野馬，你抓不到它，你控制不了它，但是它又是一切罪惡之源，怎麼辦？所以學佛修行，佛陀告訴我們用三種方法來調心——
第一個就是學「戒」，戒的精神在不犯，也就是防身、口、意的造作之惡。淺明一點講，就是不去侵犯傷害他人，同時也不可以傷害自己，用文言說，就是「諸惡莫作」，這是於「止持」而言，於「作持」而言呢？是「眾善奉行」。有了戒的自我要求，自然走上了修養的第一步。
第二個就是學「定」，定就是不亂，也就是能靜心之亂。遇到情況時，才能沈得住氣，做得了主，不至於被聲色所擺佈，隨業造業。在生活中，人常被八種情況所左右，佛法中稱之為「八風」，就是成功、失敗，利益、毀傷，讚美、諷刺，痛苦、喜樂，面對這八樣事，沒有人能無動於衷的。宋朝大文豪蘇東坡有個故事，他與金山寺的佛印禪師很熟悉，時常找禪師談禪論道，有一次打坐的時候頗有心得，一時興起他就趕緊將心得寫成絕句一首，要書僮送給佛印禪師鑑賞。展開書卷，只見東坡居士他寫著：「稽首天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。」佛印禪師當下給他批了兩個字「放屁」，要書僮帶回給主人。蘇東坡展開手卷一看，氣得不得了，連忙渡江過來找佛印禪師理論。佛印禪師說：「你不是八風吹不動嗎？怎麼一屁就打過江來了呢？」蘇東坡這下才啞口無言，所以「定」是佛法中，最基本而又重要的修養。
第三個是慧，慧就是不痴。「慧」與「智」不同，智是知識經驗，慧是將知識經驗化為力用，展現出饒益，所以有「去妄證真」的效果。
戒、定、慧在佛法中稱為「三無漏學」，它不僅可以讓我們離惡向善，而且可以轉凡成聖。為什麼稱為「無漏」呢？這是它的特色。離惡向善、轉凡成聖，在儒家、道家或其他宗教中也都強調，但佛法還告訴我們一個道理：「生命是輪迴不息的，如何了生脫死？證得涅槃！」這就是佛陀為什麼棄榮華富貴，而以一生修道所探討的結果。
今天跟各位談「心的修養」，心念是造作的主宰，心念可不可以調理呢？佛陀所告訴我們的，「自心」就是一個下手處。用什麼方法呢？佛門裏面有一門禪的功課，「禪」是靜慮的意思，就是靜靜的思慮，用於照見自己，是佛門中修行覺悟的要門。如果經過善知識的指點，肯定可以走上覺悟之路而不會出問題，如果自己摸索而盲修瞎練，就會走上旁門左道，因為善知識他是代代相傳下來的。
禪，它來自何處？下面有一個無聲說法的故事：
釋迦牟尼佛成道之後，應梵天天神的懇求為度眾生而說法，但他不可能永遠住世，所以說法之餘，還必須考量用什麼方法能夠把覺悟之法永遠傳播下去，不會走樣變質。有一次在靈鷲山上，他和弟子們聚集在一起，佛陀的弟子之中有一位迦葉尊者，他本來也是一位修行人，後來歸投於佛陀的座下。迦葉尊者極富有慈悲心，每當托缽的時候，他都專找貧窮的人家去化緣，好讓他們能夠種福田，他個人是專修苦行的，是佛陀的首座弟子，資格老而且修養好。還有一位阿難尊者，稱「尊者」是因為他們都是賢聖僧，都證到了阿羅漢果。阿難，是佛陀最小的堂弟，出家比較晚，非常年輕。出家後就跟在佛陀身邊做侍者，很聰明，博聞強記，每一次的法會，佛陀的開示他都記了下來，佛陀入滅之後，佛弟子眾結集經典，經藏部份便是由阿難主持的。
這兩位都是佛陀的大弟子。對他們稍有了認識之後，我們再談靈山會上「無聲說法」的故事。
這一次的聚會也跟往常一樣，眾弟子洗好了腳，整好了袈裟，偏袒右肩，圍坐在佛的四周，一個個靜定下來……
「奇怪！世尊怎麼不說話呢？」這時，只見世尊手上拈起一朵金黃色的蓮花，在座人人都不懂，不知道世尊為什麼今天手上拿朵花？只有迦葉尊者會意而微笑，這時，世尊對大眾說：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，咐囑摩訶迦葉，阿難副二。」摩訶迦葉，是迦葉尊者的名字，這就是禪宗公案中有名的「拈花微笑」，世尊拈花、迦葉微笑，這是佛陀說法四十九年中，最有名的一次無聲說法，也就是以心印心，使後世視為燈燈相傳的禪宗的由來。
迦葉尊者究竟體會到了什麼呢？朋友，你感興趣嗎？或者你也受到了感動？佛陀告訴我們，一個普通人的心像猿猴、野馬一樣，當猿猴一上了樹，你就別想再捉到牠，野馬馳騁於原野，野性是難以馴服的，而人的心就像猿猴、就像野馬，你抓不到它，你控制不了它，但是它又是一切罪惡之源，怎麼辦？所以學佛修行，佛陀告訴我們用三種方法來調心——
第一個就是學「戒」，戒的精神在不犯，也就是防身、口、意的造作之惡。淺明一點講，就是不去侵犯傷害他人，同時也不可以傷害自己，用文言說，就是「諸惡莫作」，這是於「止持」而言，於「作持」而言呢？是「眾善奉行」。有了戒的自我要求，自然走上了修養的第一步。
第二個就是學「定」，定就是不亂，也就是能靜心之亂。遇到情況時，才能沈得住氣，做得了主，不至於被聲色所擺佈，隨業造業。在生活中，人常被八種情況所左右，佛法中稱之為「八風」，就是成功、失敗，利益、毀傷，讚美、諷刺，痛苦、喜樂，面對這八樣事，沒有人能無動於衷的。宋朝大文豪蘇東坡有個故事，他與金山寺的佛印禪師很熟悉，時常找禪師談禪論道，有一次打坐的時候頗有心得，一時興起他就趕緊將心得寫成絕句一首，要書僮送給佛印禪師鑑賞。展開書卷，只見東坡居士他寫著：「稽首天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。」佛印禪師當下給他批了兩個字「放屁」，要書僮帶回給主人。蘇東坡展開手卷一看，氣得不得了，連忙渡江過來找佛印禪師理論。佛印禪師說：「你不是八風吹不動嗎？怎麼一屁就打過江來了呢？」蘇東坡這下才啞口無言，所以「定」是佛法中，最基本而又重要的修養。
第三個是慧，慧就是不痴。「慧」與「智」不同，智是知識經驗，慧是將知識經驗化為力用，展現出饒益，所以有「去妄證真」的效果。
戒、定、慧在佛法中稱為「三無漏學」，它不僅可以讓我們離惡向善，而且可以轉凡成聖。為什麼稱為「無漏」呢？這是它的特色。離惡向善、轉凡成聖，在儒家、道家或其他宗教中也都強調，但佛法還告訴我們一個道理：「生命是輪迴不息的，如何了生脫死？證得涅槃！」這就是佛陀為什麼棄榮華富貴，而以一生修道所探討的結果。
