理與事
「理」就是一種道理，就是依平等的本體而說的，而「事」就是現象，就是世間所見的因因果果，有種種差別的現象；也就是一種事法、一種事相。這事相就是我們生活當中，所遇到的種種現象以及其方法。
所謂理體，就是依於事相所根據平等的本體，這世間一切的事相都是根據佛性而顯，是平等一如的本體，學佛的人必須要瞭解道理，才能夠知道如何修行，所謂「懂得道理，好修行」。古時候的大德也說過：「理則頓悟，事須漸修。」道理，我們必須去領悟，悟到究竟的道理才能頓悟。但是事相方面，必須自己腳踏實地，把握現前而實際行修，也就是要漸漸去修，漸漸去修戒、定、慧，漸漸修養自己、清淨自己的業，如此方能成佛。
理與事，必須「理事不二」、「理事無礙」，理與事都是相關的，無差別的。都能無礙，這樣才能究竟，就好像學英文，如果是從小住在歐美國家，我們會聽英文、會說英語，但是如果要把語文學好也要懂得文法，文法學得通，語文能力才會進步，境界才能提昇；又好比我們學音樂，每個人都會唱歌，但是如果要學作曲就要學習樂理，音樂的道理都明瞭，什麼是旋律？什麼是節奏？什麼是切分音？什麼是對位法？各種的樂理都能融會貫通，而且對於演奏樂曲有經驗，訓練有素，作曲也有訓練，音樂的理和事都圓融通達無礙，那就是一位成功的音樂家。
學佛也是同樣的原理，佛法的道理要瞭解，實際的修行也要有經驗。只會講道理，只懂得道理卻沒有去做，是說食不飽；就好像有的人，只有知解沒有行證，變成知解之徒。所以要修行的人，不是只懂得道理，而必須在事相方面腳踏實地，好好的表現，好好的研究，好好的修證，那才是真正的修行，真正的修行者。學佛的人，要在日常的生活當中好好表現，要能夠有好的、圓滿的表現，則必須要明白、瞭解道理。
現在依修行的道理方法，理和事來說，我們修行的目的是為自己能了生脫死。因此，修行是修正自己的身、口、意，照顧好自己的起心動念，如果我們的身口意有錯誤、有煩惱、無明、執著，我們必須去修正、調理，照顧好身口意，能夠符合釋迦牟尼佛所說戒、定、慧的道理，則表現於外的不是貪嗔痴，而是戒定慧了。戒是基礎，定是在冷靜的情況下，運用思想、發揮智慧，如此完具戒、定、慧，才能覺悟。我們學佛就是要學覺悟，覺悟？是要覺悟誰呢？是要覺悟自己啊！個人生死個人了，個人吃飯個人飽，我們修行是修行自己，所以修行是從自己的起心動念，從自己的執著計較，從自己的身口意去轉化，轉煩惱成菩提、轉業成道，才能明心見性，才能證得不生不滅的佛性。
佛性是覺悟的本性，是每個人原本具足的，如果我們不懂得照顧自己的起心動念，我們的起心動念如果不能與道相應，不能與生死有關，不能運用思想發揮智慧，不能覺悟的話，那佛性就不能顯現出來，我們原本具足的佛性就被業力、煩惱、無明遮掩住。我們知道這個道理以後，就要轉煩惱成菩提、轉業成道，到最後煩惱沒了，菩提也不需要了，一切的道理方法也都不需要執著了，這樣才是究竟清淨的境界。
我們知道這道理之後，就要腳踏實地於日常生活當中去行持，就是要守戒律，要相信因果，面對緣境、面對相對的事相時，能夠去認識、體會、覺悟，而表現出圓滿究竟；也就是一種對相對的認識了解之後，所表現絕對的不生不滅的佛性。這種道理也是要從我們日常生活當中去體會，所以說處處都有佛法，就是說我們自己能夠於理事無礙，將來方能夠成就。