文/旋月

「業」是造作的行為，行為完成後，得到善、惡、無記三種差別結果；善報感生天人，惡報墜墮三途。無記是一種善惡難辨的業，果報還是不出六道輪迴。這只是概念的闡述一因一果的關係，更有一因多果，多因一果、多因多果夠複雜的內涵，當然還少不了因緣法則的配合。

「道」則是依於業的缺失、傷害，從當中去覺悟，而達到沒有缺失、傷害，或減到最低。所謂佛法，乃是覺悟的道理方法，它教人先學習怎樣遠離惡，再行善，行善還不夠，須能覺悟（即有所認識、體會、發現）。有了覺悟的機會，才能於業報顯現時，心甘情願的承受，而不隨業再造業，甚至能使重業輕報、大事化小。久而久之，業才能清淨，才能出離生死。

在學佛人的心目中，總認為業是不好的，道是個好東西，因此捨棄業，追求道，這是二分法；佛法不否定業，其實有業方能顯道。卻不知業中有道，捨棄業何處去覓道？猶如煩惱之於菩提是一樣的道理。譬如吃是業作，飽餓是相，其中有道，那就是營養。道在業裡面，捨了吃，沒有營養可言。因此古德說：「平常心即是道。」又說：「處處皆是道場。」道在平常的起心動念中，在行住坐臥中，甚至在吃飯、睡覺、出坡、如廁中。不管做什麼事，都要把它當成一種修行的方法，從當中去體會、去觀照、去認識自己，把握每一個當下，抓住了，就有了道的顯現，而受用無窮。

俗話中：「一日之計在於晨。」又說：「好的開始，是成功的一半。」早上是一天的開始，本該好好的規劃、運用。因此出家人一大早就起床做早課，用功辦道，得到了法喜、禪悅後，也鼓舞了一整天的士氣，一有空，便迫不及待的又浸淫於法海，靜慮之中，慢慢的發覺，佛法浩瀚無邊，該學的還太多。也該看經典，及善知識講經說法的光碟；又得靜坐止觀，沉澱內心的散亂，檢討身口意的缺失，思考煩惱的癥結所在，及思維一些剛學來的道理方法；偶而有點心得，訴諸語言、文字，期望能和同參道友分享；份內的職事，也希望能多花點時間、心力，去把它做得更好，所以總覺得分身乏術，時間不夠用。古人的話的確沒錯：「大禹聖人，尚惜寸陰，吾輩當惜分陰」，自然就能克服懈怠放逸的習氣。

也有人早課完，又去睡「回籠覺」，或看電視、報紙，甚至其他世間法的書籍。經過一段時間不接觸佛教的道理方法，有時道心一起，想修行辦道，總是力不從心，心灰意懶，有時辛辛苦苦才學會的，隔了一段時日不加溫習又忘光了，或生疏了。因此修行必須持之以恒。譬如棒球比賽，雖然安打數相同，得分可能相差懸殊。密集的安打，才易得分；分散了，造成太多的殘壘，豈不可惜！

現實生活中，發生了某些問題時，習慣性的，我們總是怪罪別人，把責任推給別人，因而造成人我的對立。如果能從問題上去分析、探討、發現它的為什麼，真相大白時，將會跌破專家眼鏡，原來很多都是自做自受。

例如：某君他調，赴任之前，影印一些資料。平常該做的手續都做了，就是印不出來，紙張也沒被卡住，步驟錯誤，檢查了幾次，還是不合作。本來外調就心不甘情不願了，發佈人事命令之後，又諸事不順遂。心想：大概我不適合那裡，或者非人在干擾我，不讓我去，乾脆遞上辭呈，請上級另請高明。停了一會，回心轉意，也冷靜了一些，再徹底的認識了解。終於「哦」！原來影印紙的一角翹高了，被擋在入口外，當然印不出來。

又某人非常精進的看講經說法的光碟。過沒多久，發覺新買才看幾次的碟片，品質粗糙，畫面不良，無論怎麼調整播放的方式都沒用，氣得想把碟片丟了，把光碟機砸了。越鬧越嚴重，後來懷疑連光碟機也壞了，再買一台新的，重新播放那些有問題的片子，結果品質優良，毫無異狀。心裡慚愧著冤枉了別人。有一天，心血來潮，檢視了一下舊的光碟機，「哦！」原來因操勞過度，皮帶疲乏，鬆垮了。

看電視是一種消遣，可增添生活的樂趣。出家人可不可以看電視？如果說看電視就是懈怠、放逸，那最多只說對了一半。戲劇是反應人生，戲裡有這種角色，戲外就有這號人物，而劇中人對於情愛、五欲的迷執，及少男少女對偶像明星的崇拜，回首來時路，自己也曾年輕過，也曾癡情的追求過，今日一想，覺得幼稚的可笑，正是「人不輕狂枉少年」。更有一些風土民情，知性的節目，可增長見聞。只要能用「讀」的心態，去看去吸收去學習，從當中有所體會覺悟的話，就是修行，就能得到好處，而不是用著迷、入戲、不看會難過的方式。

像當年少棒隊揚威世界時，多少人半夜不睡，守在電視機旁，為「中華小將」加油。現在更有出家眾為了看「世界杯足球賽」，及看職棒轉播替王建民加油，犧牲睡眠時間，他心甘情願；要是為了常住的事，耽擱了一點的話，就嘖有煩言，甚至以之為天大的藉口，不起床做早課。正如雲老禪師所說：「一個人要想做什麼，可以找一百個理由；不想做什麼時，什麼理由也不要。」如果能用看世足、職棒賽轉播的那份精進心、任勞任怨的心去學佛修行的話，成佛有餘。

記得有一則賣電視的廣告，很發人深省。螢光幕上有一隻啼叫的五色鳥，非常鮮豔逼真，引來一隻真的正色鳥，撞上了電視，還不知道為什麼原因不能比翼雙飛。訴求的主題是某公司出品的電視，解析度高，色彩鮮活，音質特佳，如同原形原音重現，連鳥都分辨不出真假，被騙了，看了教人會心一笑。其實何只是鳥，連人（包括一些自認為有點修養的人）都被騙了。隨著電視播出的劇情或哭或笑、或擔心害怕；隨著綜藝節目載歌載舞而陶醉忘我；對螢幕上的俊男美女而生迷戀；看到淫殺盜妄的劇情，內心跟著生貪生瞋生愛生恨；很入戲，可是一點觀照都沒有，一點好處也沒得到。所謂「演戲的是瘋子，看戲的是傻子。」認假為真，和那隻笨鳥有何差別？

有人說，娑婆世界五濁惡世惡緣多，善緣少，很難修行，連同在一桌吃飯，都能讓人起煩惱。種種吃相，不一而足。看的人都累了，當事人真的不累嗎？難道不知吃飯喝湯不宜有聲？難道不知要以碗就口？難道不知「佛制弟子，食存五觀；散心雜話，信施難消。」

如果儘是去挑剔別人，做個「日理萬機」者，日子肯定不好過。為了微不足道的缺失，去否定一個人，那跟「因噎廢食」有何差別！難道對方就沒有瑕不掩瑜的地方，值得自己去學習的？難道就沒有發現自己的缺失，也讓他人生煩惱的。世俗人都會有這種體驗，譬如看到別人衣領外翻，很自然的就會檢查衣領；看到別人吃完東西，嘴角掛著飯粒、菜渣，也會摸摸自己的嘴巴；甚至進一步，做「全身檢查」，鬍子刮乾淨了沒，扣子扣了嗎？指甲是不是太長或太髒？所謂以人為鑑，可以明得失」，不正是含有更深一層的意義嗎？

何況出家人如果要外出參學，所謂「天下叢林各有家風不同」，縱然對方有九十九分不如自己，只要有一分長處是自己所沒有的，就值得逗留下來學習，就能得到好處。要是盡在缺失上面著眼，只是看到別人的不好，就會遺漏別人的好。只知一味的逃避，而不把煩惱的根源──那個我──究竟清淨的話，走到那裡都是煩惱；縱使一個人住山、住茅蓬，依舊是一個煩惱僧。

常常做觀照的人，將會發現心（或者我）是個變化莫測，又難以駕御的東西，當面對色塵緣境時，那個「我」就冒出來。所謂貪財好色的我。臉紅脖子粗的我，傲慢不服氣的我，蠻不講理的我，固執己見、一味否定別人的我等．．．．．總是業的多，道的少。因此經典上說：『南閻浮提眾生，舉心動念，無不是業，無不是罪。』慚愧懺悔之餘，如何調整修正，使從「有我」的現象，突破而顯「無我」？而不是去挑剔、糾正別人的缺失，整天幫別人修行。「修行是修理自己，不是修理別人。」

但是發現也有先後之別。有時心念一起，馬上察覺不正確，會予以改進，轉業成道，姑且說為「先知先覺」。有時衝動埋沒了理智，隨業而轉，事後檢討發現缺失，再糾正過來，已是「後知後覺」了。更有人一點都不覺，最後鬧得眾叛親離，還埋怨曲高和寡、知音難覓。

當我們有需要，有所祈求時，大殿裡的偶像就敬為佛菩薩，不管所求合不合理，可不可行，貪求無厭；暫時沒有煩惱顯現時，佛菩薩又成了偶像，任意挪動（視其泥塑木雕而已），或任蜘蛛結網滿佈塵埃，或於大殿笑語喧嘩，試問「道究竟在那裡」！

沒錯，佛像是泥塑木雕的，是個「相」，可是相裡面有「法」，依法可以引發精神作用。例如釋迦牟尼佛像是個「法相」，卻真有其人其事。經中說，祂行菩薩道時，為忘法軀，精進不懈，甚至為求半偈而捨身命。為了利益一切眾生，施捨無數頭目髓腦，國城妻子，歷經三大阿僧祇劫的難行能行，才成就佛果，才有佛法流佈世間。所謂「見賢思齊」，釋迦牟尼佛也是由凡夫修成的，祂能，我們為什麼不能？是不是不夠精進；或是安於懈怠放逸、怕吃苦；甚至無慈悲喜捨、無出離的心………還有太多需要改進、加強的地方，很值得我們去虛心探討的。
但是，「一切眾生皆有佛性」，都有覺悟的本能，佛給我們做個好榜樣，而且親自做到了，證明成佛、成菩薩、了生脫死不是夢想。多檢討、反照自己，少挑剔、要求別人，自有見道的機會，成佛成菩薩你我都有份。