大家看到「死」這個字，會感到害怕？還是認為得解脫了？還是怎麼樣？對於學佛者而言，「死」，是另一期生命的開始，既不是結束，更不是解脫，當然就沒有什麼好恐懼的。

為什麼說「死」是另一期生命的開始？我們知道，人是帶著業來到這世界，因為色塵緣境的不同，每個人所處的環境、所引發的當然也就不同；如果以一個學佛人來說，面對生命，過去怎麼樣？未來怎……？這都不是學佛者該去擔心或計畫的，而是每一個現在該如何！要知道，現在會成為過去，未來會成為現在，如果不把握現在，可以說，你所有的過去──就是看你生命過程中的所作所為，如果隨業打轉過日子，那麼永遠是在造業。如果還知道把握每一個現在，所謂「把握」指什麼？──珍惜有限的生命，使生命能發揮價值，這價值不論是為自己、為家人、為社會以及眾生，做了多少？付出了多少？如果每一天、每一個時刻，你身、口、意都把握著「我應該做些什麼？我應該付出些什麼……？」那價值就不同了！以一個學佛人來說，就是在「修行辦道」。能珍惜生命、發揮生命的價值，不僅自己可以得到利益，別人也能得到利益，肯定的說，那就是修行辦道。至於當死亡顯現的時刻，就可以自由自在，沒什麼好擔心、也沒什麼好害怕的。

剛剛說：「死，不是解脫。」很多人把死當成解脫，以佛法來說這是錯誤的看法。「解脫」，並非指生命結束，而是在生命的過程中，遇著任何的障礙、任何的人與事，甚至明明知道而不能化解，在學佛的環境中，就是想辦法如何去化解這些障礙，怎麼讓人與事做得圓圓滿滿；遇著任何一個問題，化解了，就是解脫，千萬不要把解脫當成死。舉個例子：人犯了罪，被判刑關在監獄裡，此時就是被綁住了，如果刑期服滿了，可以離開監獄，就是解脫；再縮小一些：肚子餓了，去吃飯，吃了、飽了，於餓而言就是解脫；說的更簡單一點：口渴了，能夠找到止渴的東西，解除渴，就是解脫；所以千萬不要把解脫當成是死。

佛教界很多人誤解經典上的名詞，認為解脫是死、涅槃也是死？其實，「死」是一個生命的開始到結束，最後那時刻謂之「死」，可是別忘了，從來到這世界開始到生命結束之前，這漫長的時間我們做了些什麼？所以有時看一些禪宗公案，或一些佛教的經典，常常會談到要如何去面對生命？「面對生命」，不是一天到晚將生命抓在手上，唯恐消失，不是這種意思！死，顯現在一剎那；生，是好幾十年，甚至百年，一個學佛者，如果不把握那幾十年，用於去改變自己、去清淨業、去尋找道、去修養心性，那等於是慢性自殺！有太多人，甚至是出家的，幾乎都是在慢性自殺，說得更簡單一點：「不珍惜自己的生命，不去發揮生命價值，就是慢性自殺」！常常有些人埋怨：「我這一生也沒做壞事，為什麼我過得那麼不好？那麼不順？」那就是，不知道自己是帶著業來到這世間，無始以來你所做的業都跟著你，你到哪裡它跟到哪裡，不是有句話叫「如影隨形」嗎？就像人的影子，遇著任何的緣境就會顯現，假設影子是業的話，業會發出來，就必須有許多的色塵緣境來誘發，誘發後就會產生所謂的「因果」問題，過去做了什麼因？遇著緣境發出來的就是什麼果！我們知道，過去到現在是如此，同樣，你現在正在做什麼？那你未來就能得到什麼！如果你現在還是不斷地造業，持續增加業因，當然將來還是要承受業的果報！所以經典上有句話說：「不要隨業再造業」！

業，有好的有壞的，好的業承受好的果，壞的業承受壞的果，可是不懂佛法的人在承受好的業而產生好的果的時刻，認為理所當然，如果承受的是不好的業、不好的果，則是怨天尤人。為什麼我要說若「不修行辦道、不珍惜自己的生命，就是在慢性自殺」？從這可聯想剛剛說的因果關係！尤其要知道，能成為佛弟子已經很不容易了，如果還有機會聽聞佛法，可以修行辦道的話，真的要好好的珍惜，那你的日子，遇障礙可以排除，不好的果顯現時不會受不了，好的果顯現時也不會得意忘形；尤其要知道，過去已造的業因，現在沒有選擇的權利；不能說「過去做的惡業、現在要承受」，你說「我不要，我要好的。」你沒有選擇的權利！為什麼？「自己做，自己受！」即使釋迦牟尼佛也不能代替你受。

過去在大陸有很多學佛人，會在床頭上貼個「死」字來警惕自己不要懈怠、放逸，時時刻刻要珍惜生命，使生命能發揮價值；這些道理大家都會，不只是理解，也會講給別人聽，問題是自己能不能把握？能不能做得到？可能大家會想：「怎麼把握」？剛才我已提示過，「好的業因承受好的果報，很歡喜；不好的業因承受不好的果報時，受不了」，這種「受不了」的時刻，即是修行辦道的時刻！過去很多高僧大德，常常會做些讓人不能體會的事，當日子過得很愜意時，他會跟自己過不去，譬如說：衣食住行不愁，穿得很好、吃得很不錯、住的也很舒適，當然以現在這種時代，行、我曾經講過一句話：「如果上廁所能夠騎腳踏車，都不願意走路」，就是耽於這些比較優厚的衣食住行。以前很多修行者，面對這種情況，會跟自己過不去，若是身體還不錯，天天飲食營養充足，這位行者，他可能只吃一碗飯，什麼都不吃。過去在大陸，我可以告訴各位，我來台灣前，同樣顏色、布料的整套衣服，從來沒有穿過；一條褲子、一件褂子，最少也是兩三種顏色，為什麼？因為過去在叢林裡，人家供養的布料，不一定夠每個人都能做一件衣服、或一條褲子，這些布料常住會分給你，能分一尺、兩尺，就給你一尺、兩尺，等到另外有機會有人家又供養布，再分個幾尺，這麼累積拼湊起來就能做條褲子，或做件衣服，所以通常衣服不是同一種顏色，也不是同一塊料子的布，可是在戲劇上看到一些怪現象，譬如說：道濟，好像滿身都是補丁？滿身都是補丁的衣服，不是普通人都有機會穿，也不是普通人都會擁有，為什麼？那是在行腳的時刻，人家給一塊布、把它連接起來，給一塊布連接起來，連接到能做一個袖子、或者能做一片前面的、或者後面的、做個領子做個什麼……，是這麼一小塊一小塊拼起來，而且是自己用針線縫起來的，所以那衣服叫「百補衲」，就是像一個補丁、一個補丁一樣的。我在台灣看到有些，就把很多的布料，剪成一塊一塊、有長的有方的，故意拼起來做件衣服，表示他是苦行的出家人，其實那衣服不是這麼來的！比如一件羅漢褂，可能要經過一百個家庭，甚至一百多個家庭，或是在垃圾堆裡，甚至在墳墓堆中撿來的破布拼湊而成。

談住，以常住來講，表面看來，寺院很莊嚴、富麗堂皇，可是寮房很簡單，我們過去住的寮房，有的是用石頭砌的，有的是用磚、有的是用土做的磚，裡面都是大通舖，舖上面的不是木板子，是把竹子剖開打平了一塊一塊舖起來的，在四十幾年、五十年，我睡的床舖還是自己用竹子做的。過去的大叢林，看起來寺院很大，住的寮房可以說絕不是你們可以想像的，我們現在熱一點，不是電風扇就是冷氣，假使熱一點就在那裡喊「好熱」，就起煩惱，為什麼過去大陸上的出家人，若靠近他身上幾乎都會聞到一股“汗臭味”？哪裡像我們現在出點汗就趕快洗澡、換衣服？也沒有什麼出汗的機會，因為現在都是很逍遙自在的日子。談到行，我們過去行腳，帶在身上有兩雙鞋，一雙是草跟碎布、一條一條的布編起來的草鞋，是最好的一雙鞋，還有一雙就是草，裡面連碎布條都沒有的草鞋，平常行腳走路是打赤腳，連那只是草編的草鞋都捨不得穿，這兩雙鞋做什麼用？什麼時候穿？因為到寺院進山門，就要穿草鞋、不可以打赤腳，為什麼？其實並沒有規定，只是如果打赤腳進到大寺院裡，知客師就會跟你頂禮，然後稱一聲：「上座接駕」，如果你不懂得，自以為很了不起：「喔！我是苦行僧，他對我那麼尊敬」……可是後面的戲就夠你唱的了；他會把你請到知客室的客廳，首先問一句：「上座，喝茶沒有？」他不會問你渴不渴、他問你喝茶沒有，那不懂得的人：「我跑那麼多的路，哪裡有茶喝啊？」如果這麼回答的話，我告訴你，另一位照客師就拿香板給知客師，這知客拿香板就會揍你一頓：「原來你是個冒充的禪和子。」所以，都會穿一雙草鞋進去。另外那雙比較漂亮的、裡面編有布條的草鞋做什麼用？那是上殿時穿的，走到殿門口，就把不好的草鞋脫下來換這雙好的，是上殿才捨得穿一下的。當然，現在大陸的環境不同了，他們的生活並不輸給我們，要是我們那個時期，看你走幾步路就知道你受戒多久了，跟你談三句話就知道你有幾斤幾兩。

早期出家的聽我講過，我在彰化大城古嚴寺時，台北有位居士，寄給我他寫的兩本有關禪方面的書，附了一封信說：「希望這兩本書你好好看看，我某月某日會到寺院拜訪你。」那時大約是十月左右，晚上九點多了，都已經安板了，有人在敲門，過去古嚴寺有一個特色，兩片大門，其中一片中間挖了個小門，我常說：「想進古嚴寺先得低頭，不低頭進不去。」我聽到敲門聲就去應門，我問他找誰？「我來找白雲」，我一聽這話就回答他說：「天這麼黑，風這麼大，哪裡來的白雲？」「不是不是，我是來找這裡的住持和尚白雲。」我就把門打開，他說：「你做一個這麼小的門幹什麼？」我說：「廟小來了大菩薩也沒有辦法，廟就這麼大。」他還是聽不懂，我把他引進我住處旁的小客廳，拿了一個茶壺、一個茶杯，倒了杯冷的白開水給他，同時跟他說：「現在已經很晚了，常住都已經休息了，喝杯冷開水好了。」「不要緊不要緊。」他拿了就喝了，我再給他倒一杯他又喝了，我再倒一杯他還是喝了，我再倒「不要，我已經喝夠了」……他寫了兩本禪方面的書喔！…好了、我就問他：「吃飯沒有？」他就支支吾吾，我拿了些餅乾用碟子裝起來給他，我說：「就吃點餅乾吧。」剛才，因為我要給他倒第四杯水時他不要，這時他自己拿茶壺倒水，西哩呼嚕就把餅乾吃完了，因為他晚上沒有吃，我就沒有講什麼，我說：「可以養息了。」他沒有聽懂，我說：「可以睡覺了。」就把他送到房間去。第二天要做早課時他還在睡，早課完了他還在睡，到早齋打雲板了，他還在睡，因為那時古嚴寺沒有男眾、只有我一個，我就去叫他說：「該吃早飯了。」「那麼早啊？」我說：「的確很早。」因為我們早齋是六點二十分，大家已經在吃了，我叫常住給他留了點稀飯、留了點菜，我去忙我的。他就找位比丘尼問：「你們的師父呢？」比丘尼回說：「師父現在在忙。」「那我到哪裡吃飯？」比丘尼就帶他去吃飯，飯吃完了。這時我已回到住的地方，比丘尼就把他帶進來，我說：「吃飽了嗎？」「吃飽了。」我說：「喝足了嗎？」「喝足了。」我說：「吃飽了我還相信，你喝足了我真不相信呢！」他說：「這話怎麼講？」我說：「喝什麼？」他說：「吃飽了、喝足了是句平常話啊？」我說：「你如果喝足了，你喝的什麼？」「喝的是稀飯。」「可是我已經問你吃飽了沒有」……，我就開始給他有點難堪了，因為他昨天晚上來的時候，我怎麼樣引誘他也講不出話來。他就說：「你不要給我打啞謎，有話你就直說。」我說：「我的話是，一個聲音出去它不會拐彎，它就是直的。」這時他才提高警覺、不講話了，最後我就跟他講：「對不起，我們現在寺院還在忙，沒什麼事嘛請回吧！」我在下逐客令，他說：「是沒有什麼事，我先問問你，我寫的兩本書你看了沒有？」我說：「兩本書倒是有，我其實沒有看。」「那麼好的東西你為什麼不看？」我說：「我昨天晚上那麼好的東西你為什麼不接受？」他就很生氣說：「聞名不如見面。」就走了，我送他到邊門的門口，我說：「你並沒有浪費草鞋錢，如果回去好好的靜靜的待上個七天七夜，思考一下昨晚發生的每一件事，每一點點滴滴，你這一輩子夠受用的。」他不以為然就走了。

我講這話大家理解沒有？不是寫了幾本書、不是會講經說法、不是會敲打唱唸就是在修行辦道，而是對心性調理了多少，在佛陀的法裡得到了多少！尤其你強調“禪”，禪是“有機”的呢！可是我在這裡要說句話，大家想想，面對一位禪師講話，自認為對禪很懂得的話，最好小心一點，不但得不到好處，挨了罵自己還不知道，所以修行辦道，不只是說說而已。