過去在菩提寺，每一年的除夕，我都會跟常住大眾講：「看看你們這一年的成績單，留下了什麼？」其實要是非常認真修行的人，一年再跟自己算一次帳，時間太長，一個月還太長，如果每天，當事情都完成了，這一天結束，當你把鞋子脫了、要上床的那一刻，就可以開始檢討今天這一天怎麼過去的？不是要你們寫日記喔，我常常說：寫日記是在編故事、寫劇本，而是要對自己做檢討！檢討時，好的不要歡喜、壞的不要難過，而是好的如何更好？壞的如何轉變為好的？那才是最要緊的。

尤其現在這種功利社會，很多年輕人受很大影響，如果要提「安貧樂道」，幾乎都是「我為什麼要活受罪？我為什麼要跟自己過不去？」這種反應，為什麼？眼睛看到的、耳朵聽到的，幾乎都是這樣的環境。寺院本身表面看來沒什麼差別，每個人同樣還是衣食住行，問題是：當你成為佛弟子，每天在修行辦道，對自己認識有多少？缺點是否愈來愈少？優點是不是愈來愈多？為什麼有句話說「習氣難改」？學佛的人很容易被習氣左右，使這個“我”因過去的業養成的習氣，不想辦法去清淨它。譬如：看到人家的缺點就馬上指責人家，對方聽了不歡喜呢，還說：「直心是道場，因為我們是同參道友，我才跟你講。」找很多理由，好像自己很不錯……，從沒想過：「當你看到別人的缺點時，有沒有返照自己？有沒有同樣的缺點？」千佛山有六個字：「謙虛、包容、共識。」這六個字世俗都會，如果以佛法而言，謙虛是什麼？很簡單，就是“忍波羅蜜”，包容是什麼？就是“般若波羅蜜”，講謙虛是忍波羅蜜大家容易理解，為什麼說包容是般若波羅蜜？要包容別人要有智慧，如果真為人家好，看出人家的缺點，不要直接了當告訴對方，其實那是挑剔、責備人家，如果有智慧的話，就會採用經典裡講的：「善巧、方便」；譬如：有件什麼事，現在看到人家那麼做，「你這樣做不可以」……當你說出口就是否定了人家，如果用善巧方便呢？能否跟對方說說：「我們有沒有別的方法？或者更好的方法，把這事情做好。」因為人的自我意識太強烈，自我意識是依於自己的知識經驗來表現自己的意識，而不會去思考。

記得我以前講過一個故事，那時菩提寺剛開始不久，有位外單比丘尼來寺「趕齋」，就是中午在這吃飯，我以前都跟常住一起吃飯，齋堂旁有個水槽，有清潔劑跟絲瓜布給大家洗碗用，我走過去時，那位外單把碗拿得很高，用絲瓜布沾了清潔劑在洗碗，就提醒她說：「不要拿那麼高，清潔劑是滑的，一不小心就會把碗打破。」說完走出門口，拐個彎旁邊就是窗戶，聽到「砰」，有人摔碎了碗，我往窗戶一看，是我們的常住，我沒有吭氣，那外單就講話了：「你看你們師父好偏心，我還沒有打破碗他就講我，你打破碗了，我就不相信他沒有聽到，他連理都不理。」你們從中能體會什麼？人、不可能不會有錯，提醒你是一種善意，通常跟我出家幾十年的，我的作法：錯了沒有關係，這次錯了以後就不要錯了，至少少錯一點，因為人是從錯誤中走出來的，人絕不是都從對的、好的、圓滿的上面走出來的，人會有過是因為業，所以我們要清淨業，那怎麼走出來！要走在什麼道路上？菩提道上！真正說，那碗打破了，我回過頭去罵他一頓嗎？誰願意心甘情願把好好的碗打破？除非他在生氣，摔東西。再說一句話，如果換了那位常住，本來打破碗就很後悔了，心裡就難過，還責備他？那是火上加油；如果他拿東西一摔，說我賠一個好了，那是自取其辱！什麼叫善巧方便？有時候一個眼神、一個動作都可以達到目的，不一定要講出讓人家受不了的話來。像那位外單比丘尼，她把碗拿得高高的，只是提醒她「不要舉那麼高，因為清潔劑很滑，放低一點」，這並不是責備，只是一種建議，可是她不以為然，認為我在罵她，對真正打破碗的人我反而裝作不知道。

修行辦道時時刻刻都有機會，可是人不是如此，常以自我意識去面對人、面對事，因為用自己的知識經驗，你過去所處的環境，是很單一的環境，要想施展在一個廣面的環境，那是不可能的。一位修行者最怕的就是自我意識，因為它不僅僅會障礙我們的道行，而且還會隨業再造業。像過去，我並不是說過去在大陸多好，告訴各位，我們天岳山兩千七百多位比丘，至少有三分之一不認識字，可能你們會想，大概因為沒有受教育，因為不識字、沒有智慧，所以就心甘情願過那種日子，不能用這種方式去想，至少看電視上報導，科學園區的工程師，放棄工作，去賣紅豆餅、去賣小點心之類，常常在電視上看到很多場景，其實處處都是道，能把握住就是道！把握不住就是糊里糊塗在過日子。若一定要等到自己有了什麼，再去修正行為，再來調理的話，那是最不聰明的人；不是有句話說「他山之石可以攻錯」嗎？可是人很奇怪，好像自己沒有親身體驗，就不以為然，好像事情一定要親身體驗……，講到「親身體驗」要舉個例子，我們大家都很熟悉的，現實生活中，小孩子剛學會走路，一不小心碰到椅子或桌子，痛得哇哇叫，這時候母親一定趕快跑過去，去打那個椅子、打那個桌子，安慰她的小孩子，為什麼媽媽這麼做，小孩子難道不疼了嗎？可是他不哭了，為什麼？媽媽替他報仇了?!小孩子還是疼呢！這就是人。

我從小沙彌開始，額頭上有道疤痕很大，小時候常賴著師父不肯走路要他揹我，有一次我們要回山，山路旁都是陡壁懸崖，路上都是岩石，走走不小心摔倒了，有個尖銳的石頭把我的額頭刮破了，我就趴在那裡不動就哭，老老和尚就認為我又在耍賴了，可是看我半天沒有爬起來，因為他教育我，摔倒了自己爬起來，他就站在旁邊等你，不會過去拉你一把的，那天看我趴在那個地方，他走近一看有血才知道不是耍賴了；從這上面你們就可以知道，所謂的“有機”，有正面的、有負面的，有好的、有壞的，從中都可以發現道。就好比：早出家的常住都體驗過，如果感冒生病了，碰到我我會問：「怎麼了？」回：「感冒了。」我說：「誰叫你生病的？」這種話要是外面的人聽了會受不了。「這什麼師父？對我一點都不關心。生病了還問我誰叫我生病？我還願意生病嗎？」……，會生病不是別人叫你生病，還是自己不小心，即使是感染還是不小心。為什麼在社會上常常有些人因為什麼事就裝病？因為裝病可以得到很多優待，很多地方人家給他方便。

有很多家庭，尤其有的兒女都表現得很不錯，其中可能有一個，跟其他的完全不一樣，如果說做父母的本身不去思考的話，眼睛老是盯在那個表現不好的孩子身上，這孩子將來不可救藥！因為往往在這種家庭環境中，教育是有偏差，假使前面的哥哥姊姊，書讀得很好，什麼都表現得好，那這個小的只要有一點不好，就說：「你看哥哥怎麼好，姊姊怎麼好。」不會想到，哥哥姊姊在他這年齡時又如何？有沒有思考過？再說每個人的根基本來就不同，尤其要知道，某些比較頑皮的孩子其實是很聰明的，可是他並沒有那種要積極表現、要爭取什麼什麼……的心態。就像我，我在學校唸書時有兩句話：「平生無大志，但求六十分」，能過關就好，重要的是所吸收的知識經驗，用不用得上？如果考試只有六十分，在表現時，吸收的價值可能超過八十分，常常讀死書的人成績都很好，我們看聯考，平常不怎麼樣的，聯考時一點都不擔心，有的拼命地用功就考不上，所以不能在這上面去看標準，佛法講究什麼？「深入」！千萬不要只看表面，表面好不好不是問題，而是他的內心世界！所以佛法談「修心養性」，如果心性不好，那就等於是「詐騙集團」，不是常有一句這麼的玩笑話嗎？心性不好的人會是什麼？「你的就是我的，我的還是我的」。

談這麼多，重點不在我說的這些文字語言，而是其中的道理方法，你們究竟能把握多少？深入認識了多少？好比說，這一小時從開始到現在，大家聽得最入神的就是我講的故事，真正要去彙整起來，標出重點的道理方法、或知識經驗，把握了多少？那才是最要緊的！尤其出家人，在僧團裡若不經常去調理、去修正自我意識的話，永遠都是自尋煩惱。為什麼？因為你這個自我，都是執著於表相，沒有深入的去認識。譬如：有人誇獎你、稱讚你，你就真認為自己了不起了；就像演員，演皇帝演得很好，他就是皇帝嗎？演和珅演得很奸巧，難道他就很奸巧嗎？因為這都是表相；要探討的不是演戲的人，而是戲中的角色。如果我們學佛從這種見解上去發現的話，不是看釋迦牟尼佛有什麼了不起，而是釋迦牟尼佛留下一些什麼？告訴我們一些什麼？學佛不是學釋迦牟尼佛的表面；我曾說過，如果要學釋迦牟尼佛，不去學他的道理方法，不去學他的智慧，那麼，首先一個「八相成道」，你就辦不到。他是國王的兒子，必須要有一個太子的身份環境，這第一項你就做不到。所以我常說，學佛不是學人，可是不只台灣，說句比較誇大的話，全世界真正學佛法的人是鳳毛麟角，學人的人啊是太多太多！我們看很多書寫的，都是說譬如什麼祖師，譬如什麼菩薩……，說法的人呢也是如此，菩提達摩怎麼說？惠能大師怎麼說……？現在台灣，更提出一些現在的人怎麼說……，那都是學人！即使是那些論師菩薩，他們也是人，他們寫的論典，只是他們的心得，不代表佛法，即使我寫了那麼多東西，你們也只能夠去看，那是我的心得。所以，「經」是佛陀所說的道理方法，「論」是菩薩們的心得。我以前說一句話被人家罵得很慘，我說：惠能大師的書不能叫《六祖壇經》應該叫《惠能語錄》。

「經」，相等於是一條可以行的道路，照著這條道路就可以達到成佛的結果，那才是經，否則的話都是語錄、心得報告。學佛不要學悉達多，就像浴佛節浴佛，浴的是一個太子相，我們唱的是釋迦牟尼佛，「天上天下無如佛」，佛在哪裡？即使殿堂裡供的那些佛，那是佛嗎？那只是一些形相，因為不管是釋迦牟尼佛、藥師佛、阿彌陀佛，我們從來也沒見過，我們拜不是拜偶像，是禮拜他的智慧；可以說：想學習他的智慧！世俗有句話說：「求人不如求己。」既然那些也是人，求他還不如求己，自己怎麼求？「去吸收他們的道理方法、知識經驗，轉他們的智慧為自己的智慧，那就是學佛。」

記得好多年前佛學院有兩位新生，來報到的第一天，那時我住在現在羅漢堂上面，剛好我下樓來，因為以前在菩提寺我每天都要做工，就穿個褲頭、穿件汗衫、戴個斗笠常常在那邊進出，這兩位要來念佛學院的，看到我，看了一眼就進到學院去了，在學院辦了手續，然後問教務長：「我們什麼時候可以看到老和尚？」學院的人說：「你們剛剛就看見他了啊。」她們感覺很奇怪：「什麼時候看到老和尚了？」「剛剛那個戴斗笠的就是我們的老和尚。」聽了這話，她們的行李都還沒打開就說：「我們不要念了，我們要走了。」「為什麼急著走？你不是要來念佛學院嗎？」「就憑這樣的老和尚能教我們嗎？」學院的人告訴她：「明天聽聽他上上課再說嘛？」「不聽也罷、不過如此」就走了。佛學院的教務長告訴我：「師父！您以後穿得莊嚴一點好不好？」我說：「要怎麼莊嚴？乾脆你們請一個雕刻佛像的給我全身裝金好不好?!」我說這話什麼意思？就是執著於表相！我不是說表相不要，我要出門在外，穿得還蠻像樣的呢，法會時登壇，那是嚴肅得很，一點也不馬虎的。人很容易被表相迷惑，這種迷惑當然有正面的、也有負面的；「深入的認識」！一個學佛人幾乎每天都必須要去做深入認識，因為每天都跟人、跟事打交道，如果只是從看到的、聽到的，於是自己感受，就起分別而去做一個結論的話，你會失去很多！

為什麼禪叫做思惟修？就是去調理我們的思惟，不要被外面的色塵緣境影響，思惟產生偏差。好比《四十二章經》裡有一段話：「度十善人不如度一惡人。」就是度十個善良的人不如度一個惡劣的人。後面就說：「度十惡人不如度一比丘。」這麼說，度十個善人不如度一個惡人的話，表示這個惡人是很壞，那度十個惡人不如度一個比丘，表示這個比丘比惡人還壞是不是啊？這就要深入認識了；十個善人你不度他，他們也不會造成問題，還不如去度一個惡人，至少可以減少傷害很多人；為什麼度十個惡人不如度一個比丘？十個惡人即使是壞，他只有十個，如果有一位比丘，你能使他得度，他對道理方法，不管是解行都具足的話，他可以度多少人？這話是這麼說的。如果從文字表相上很容易造成誤會，所以深入的認識，去探討，還要有所發現，就是時時刻刻都在修行辦道；如果一味的把自己的自我意識老是擺在前面，你走不出去，人家也進不來！

有時候，信徒跟我談到一些問題，譬如：他家裡就他一人學佛，另一半或其他家人不學佛，就問：「師父能不能告訴我個方法，讓他們都能信佛？」我說為什麼？「信佛好啊！」我就問他：「好在哪裡？」講不出來……，想去讓人家信佛，的確還不如去表現自己的修養，也就是說在學佛的過程中，你的缺點越來越少、優點越來越多，你的另一半以及身邊的人，她們也會思考：「這個人原來脾氣那麼壞，這個人原來那麼固執，這個人原來那麼不好相處……，現在好像完全變了！」她們會去探討。所以說：「與其去要求別人，或勉強別人，還不如用自己的修養去影響別人。」世俗也有句話：「要去改變別人，還不如改變自己。」

所以修行辦道，說簡單，的確很簡單，說難也真的很難，可是絕不是說：「去學個什麼法門，去修一部什麼經典，唸個什麼咒，就能開悟、就能成道。」那是不可能的！我常常說：「現在的人，都比釋迦牟尼佛聰明。」以現在學佛人來講，尤其很多出家的，甚至所謂長老、大師之類的，跟他們比，釋迦牟尼佛是個笨蛋，他們很聰明?!這話怎麼說？釋迦牟尼佛從太子，受家教，到出家去參學、去苦行，歷經多少年！何況他過去本來就是佛！現在簡單呢，頭髮一剃、衣服一換，就是法師了?!再有幾個信徒、有一間寺院，就是大師長老了?!很多人被一些名相迷惑了，被言傳迷惑了，那是為什麼？因為沒有深入去瞭解認識，所以得不到好處；得到了好處並不表示就真正得到了？必須要從心性上去發現，也就是我剛剛講的，「缺點是不是越來越少」？「優點是不是越來越多」？何謂「洗煉」？「洗」在佛法上叫「清淨」，「煉」就是「精進」。人無始以來的業帶著來，要清淨就必須要精進修養，否則的話，不僅自己得不到好處，經常隨業造業傷害別人，自己也受到傷害，那是最划不來！好了我們就講到這裡。