文 /鐵頭

  （親近）修觀音法門的小樹是中興大學校友，僑居多倫多四十多年，曾兩度來訪菩提寺並得老和尚加持。他分享了一篇網路短文如下：

「剎那」、「瞬間」、「彈指」、「須臾」等詞你用對了嗎?

看書、看報紙、寫文章時，一定常常會看見或用到「剎那」、「瞬間」、「彈指」、「須臾」等等字詞，這些詞都是用來表示非常短暫的時間。但是，它們到底代表多長的時間呢？它們之間有沒有分別？其實這些詞都是從佛教來的，在佛教的梵典中可以找到明確的答案。

《僧（只）祇律》這本書中記載著：剎那者為一念，二十念為一瞬，二十瞬為一彈指，二十彈指為一羅預，二十羅預為一須臾，一日一夜有三十須臾。根據這段文字，我們就可以推算出具體的時間來：

一晝夜＝30須臾＝600羅預＝12000彈指＝240000瞬間＝4800000剎那

因為一晝夜＝86400秒，因此把每個單位換算成秒數，可以得到：

        一「須臾」＝2880 秒（48分鐘）

        一「彈指」＝7.2秒

        一「瞬間」＝0.36秒

        一「剎那」＝0.018秒

經過簡單的計算之後，才發現：原本以為可以通用的字詞，其實所代表的時間概念是有很大的差別的！明白了這些，以後寫文章用詞時，就可以依據要描述的狀況，選擇最適切的詞來用了！

曾以此文就教於大樹，據說若知教授師曾在佛研院也講解過，因此這幾個名詞出自佛典應該無誤。

其實「時間」本不是絕對的，也不是獨立的，它和三維「空間」合組成為我們存在的四維「時空」宇宙。又因「光速」是不變的，故知測量時間和空間的尺度必定是變化的。由狹義相對論所推出的「在運動中時間會變慢」，經各種科學測量早已證明這是事實。從廣義相對論又推論出並且實測到「重力」可以扭曲「時空」。當重力大到「黑洞」的程度，在其周邊的「時間」近乎凍結。黑洞中的世界是無法看見的，只能說「相對於我們的時間而言，是無限的未來」。物理學的時間論，因為有與我們常識認為的時間觀互不相容，所以或許會有些令人覺得奇妙難以理解。雖然每個人都有一套隱約且模糊的時間觀，但是一旦被突然問到何謂時間，還是會陷於辭窮的窘境（參見二間瀨敏史著《時間簡史》）。

科學是純「理性」的，而文人對時間的描述發自於「感性」的基礎，已把「剎那、瞬間、彈指、須臾」等詞日常生活化。抒情文中使用的「時間觀」相當「粗放」，如「光（蔭）陰似箭，歲月如梭」。有時只是描述一種心裡有事時的糊里糊塗的狀態而已，如「（渡）度秒如年」的「感受」。如要計算，一年=31,536,000秒，遠大於一晝夜的86,400秒。故文人的著作中對「時間」的敘述是屬於「感受」的層面，不是科學上要求的「精確」問題。「計算」是科學的工具，把幾個名詞換算成秒數來「計較」，其價值遠遜於「押韻」或夾在前後文字間的「美感」。

有一點可以確定的是：佛在使用「剎那」等名相時，絕不是在教授物理學。佛常使用許多不同的名相來解釋同一件事，如「大圓鏡智」及「大寂滅海」等等，都是描述我們不可思議的「佛的境界」。使用不同名相的目的，是為了使我們避免對單一名相的「執着」，因為除非「親身證得」，沒有任何名相可以真正形容「佛的境界」。假設我們分別「計算」圓鏡及海的面積之後，得知海比圓鏡大一億倍，然後下個結論：「大寂滅海」的境界比「大圓鏡智」高一億倍。這個結論真會令「三世佛寃」。同樣地，「剎那」等名相的確是形容「短暫」，但千萬不可去「分別、計較、執著」這些名相－－這也是為什麼《圓覺經》說「住妄想境不加了知，於無了知不辯真實」之故。

真正的佛法在調心，亦即調理「心的感受與反應」而漸漸化解由環境（境緣）所造成的「不安適」，如「（渡）度秒如年」。依佛法的道理，在看破導致不安的因後，可以放下繼續延伸的，那些會導致煩惱的起心動念，自然不再執着於那些原來的思路，於是可以得到心的平靜。至於「時間」，老和尚曾說：「是你追着時間跑，還是時間追着你跑？」此語內涵的境界可淺可「甚深」，值得我們參之再參。