文／恕

　　　　　　　　　　筆者按：此文只是生活偶感，一種學習與思想，並不非在解禪。

一、牛過窗櫺

五祖曰：「譬如水牯牛過窗櫺，頭角四蹄都過了，因甚麼？尾巴過不得。」(水牯牛，雄性的大水牛；窗櫺，加了窗花裝飾的窗子，就是古時木窗，一小格一小格如硬幣大一點的造型。)

五祖說：「牛過窗櫺，頭角跟四蹄都過了，尾巴就是過不了，為什麼呢？」

這公案的前身其實出自《佛說給孤長者女得度經》：“有一次一個國王夢見一頭大象爬出了窗戶，身子都出去了，尾巴卻怎麼也出不去，被窗子框住了。”它比喻求悟之人雖然捨棄了家眷出家修行，可心裏仍貪戀著名利、欲事，到處馳走尋求，失落了自我，而沒有真正的解脫，中國的公案把大象改成了水牯牛。

無門慧開評論：“如果用禪學的眼光向這方顛倒看清楚，並且說一句能夠驅迷啓悟的機語，就可以上報四重恩，下益三界有情衆生。不然，還更需照顧尾巴始得。”

這是鮮活、直指人心，充滿啟悟的一則開示，但是難就難在我們一向在文字上作解，偏向語言概念的門縫裡鑽，即使在義理上解釋得頭頭是道，仍然只是文字禪，還是不能完全證入真正的大道，尾巴當然還是過不去。但是你會說「水牯牛過窗櫺」怎麼合理？為何捨門徑就窗櫺，又既然頭角、四蹄都過去了，惟獨尾巴過不去，那更是不合理！其實生活中不常有此顛倒相？不求大義深明，反在芝麻綠豆事上計較，尾巴就是這樣來的！

二、猴子撈月

　聽過猴子撈月的故事嗎？一群猴子在林子裏玩耍。牠們中的一隻小猴獨自跑到林子旁邊的一口井旁玩耍，牠趴在井沿，往井裏邊一伸脖子，忽然大叫起來。“不得了啦，月亮掉到井裏去了！”

原來，小猴看到井裏有個月亮。一隻大猴聽到叫聲，跑到井邊朝井裏一看，也吃了一驚，跟著大叫起來：“糟了，糟了，月亮掉到井裏去啦！” 牠們的叫聲驚動了猴群，老猴帶著一大群猴子都朝井邊跑來。當牠們看到井裏的月亮時，都一起驚叫起來：“哎呀完了！月亮真的掉到井裏去了！”猴子們嘰嘰喳喳地叫著、鬧著。最後，老猴說：“大家別嚷嚷了，我們快想辦法把月亮撈起來吧！”於是眾猴都義不容辭地回應老猴的建議，加入撈月的隊伍中。

井旁邊有一棵老槐樹，老猴率先跳到樹上，自己頭朝下倒掛在樹上，其他的猴子就依次地一個一個你抱我的腿，我勾你的頭，掛成一長條，頭朝下一直深入井中。小猴子體輕，掛在最下邊，牠的手只要伸到井水中，就可以抓住月亮了。於是，小猴將手伸到井水中，對著明晃晃的月亮一把抓起，可是除了抓住幾滴水珠外，怎麼也抓不到月亮。小猴不論怎麼撈都撈不到月亮。倒掛了半天的猴們覺得很累，老猴子也漸漸腰酸腿疼，這時，牠猛一抬頭，忽然發現月亮依然在天上，於是牠大聲說：“不用撈了，不用撈了，月亮還在天上呢！”
  眾猴都抬頭朝天上看，月亮果真好端端地在天上呢 ！

猴子執取一小口井底月，在上面大作尾巴文章，卻不知一大片真實的月亮在天上遊。最後全部跌墮井裡，尾巴何用？猶記得一個故事：北風看到路人身穿厚衣在路上走著，就跟太陽公公說：看我們誰有辦法讓那行人脫下外衣？北風得意呼呼的吹，行人縮著頭把外套裹得更緊了；換太陽公公登場了，行人走著走著漸覺得熱，遂把外衣脫下來了。

「什麼是尾巴？」就像盲目跟著別人投資，沒有以“實事求是”的精神去立定目標，只見有利可圖，剛開始也許有賺，但等因緣時節突變，此一時彼一時，投機者來個大肆炒作，意外的血本無歸，徒具空妄的自以為“是”，那又怎麼說？是以世間人常得意忘形，被自己迷惑，總是未悟在！就像煩惱與菩提，一心只追求菩提，抗拒煩惱，向外尋道“道”更遠，何時圓滿？好比“將心用心”，又會無端掀起浪濤，例如：籌辦一個生日快樂派對，玩興正濃時不覺得苦，等宴會一散收拾殘肴碎杯，厭煩倦怒不已。因此，你的小軒窗，我的水牯牛，說穿了都是“計較執著”；窗櫺喻為“心”，順遂、得意就盡歡，憎厭不喜就成了卡奴，所以看心是時！作心之師，卸下累贅、桎梏，才不致畫蛇添足。

三、作心之師

我們的心一向幽微瀰漫塵沙細惑，這則公案的關鍵就是要從這裏參起。超越有為無為，生命每一刻本來都是圓滿的，不必切割為頭、身子與尾巴，問題在人能不能具備一分心靈的觀照，慈悲喜捨？不能過，有時是不想過，或努力與智慧不夠；如果在乎那件事，怎樣忍都要忍過去，很多嚴重的事情不就是從小事引發的？慢慢擴大，絕不是一開始就非常嚴重。例如，人與人之間吵架，起初只意見不合，慢慢雙方強調自我，聲音拉高，最後控制不了就打起來，還以為自己很包容！沾沾自喜誇言已“過了頭與身子”，最後受不了時就撂下一句話：“人的忍耐是有限的喔！你別敬酒不吃吃罰酒！”就可看修出修養的底線在哪？因此小惡不可疏忽，片葉有可能遮斷眼前的大山，成了壓垮駱駝的最後一根細草。

其實牛尾巴沒有過或不過的問題，過與不過是因分別而有，人一有分別，就算過了也等同沒過。長期以來我們一直活在錯誤的觀念裏，想在一間黑屋子找一隻不存在的貓，本來無我，妄認有個我。躁動的心一動念想過窗櫺，就成了顛倒；如果無心恰恰用，不以自我意識行事，了知一切法平等無差別，那還論什麼“過”與“不過”？是以，人生風景你有你的，我有我的，何需比較、辯諍？

雲老禪師在《禪的智慧（一）“為心之師” 》說：

“諸佛與一切眾生，唯是一心，更無別法──希運。”這段文字不妨細參！

汾州無業禪師參訪馬祖曾問：「如何是祖師西來密傳心印？」祖答：「大德正鬧在，且去別時來。」師聞言往外走，纔出，祖呼喚道：「大德！」師回首，祖問：「是什麼？」師頓有所悟，便禮拜，祖說：「這鈍漢！禮拜作麼？」後來雲居錫拈著說：「什麼處是汾州正鬧？」

白雲野語：

緊鑼密鼓，臺上寂寂，那未來的境況是什麼？識得其中旨意嗎？若不識，豎耳靜聽，司儀先生所報告的戲碼！大德！聽！

緊鑼密鼓正鬧在，粉墨登場訴根由；

鬧盡人散還面目，祖師西來唱壓軸！

大德！初學者往往為境所擾，想方設計去逃避境相，而求得清靜的心識；殊不知「塵境」本無擾心的意思，而是自己不能為「心」之師，以至心為境轉。其實，如果心如虛空，雷風雨電任它馳騁，怎也無礙於虛空，無擾於虛空；六祖說：「不取不捨」便得自在！

境是自然現象，「心」有何礙擾的呀！」

好個“為塵境所擾”，但是塵境本有擾心之意嗎？一切只是作不了主而已，無法為心之師，就被境轉，這段話深得我心：「初學者為境所擾，想方設計去逃避境相，而求得清靜的心識．．．其實，如果心如虛空，雷風雨電任它馳騁，怎也無礙於虛空，無擾於虛空。」

四、不取不捨得自在

記得多年以前租屋在鬧市，喧囂的市聲在記憶留下深刻的印象。長窗推開不能納風也罷，反而各種噪音不請自來，讓人浮想聯翩，噪動不已！租屋若在靠海的小鄉村，也常有神明繞境，鑼鼓喧天，聲音一再拔高，那陣勢真是了得！甚而山上的野雞城卡拉ｏｋ，喝酒划拳，或宮廟前有廟會花車、夜戲上場，淨末旦丑一一上場演示苦樂，第二天叫人頂著沉重的眼皮，帶著潮濕、迷濛的心緒到校，好不疲乏！然而，窗子內外皆是人生百態，“幻”的敘事，也是“空中之音、相中之色”，本來無一物，何處惹塵埃？ 六祖不是說嗎？「不取不捨」便得自在！

可是人就會多方揀擇，極端分別“喧”與“靜”的不同，例如：黃鶯報曉，聽了欣喜；換了三姑六婆道長說短就覺得吵。狗兒從對街邊嗅邊走，你不犯我；　我也不犯你，但若哀聲連連就會叫人起心動念，為之心驚！怕有“屠狗客”出沒，不是嗎？輕麗歡快，幽蘭之聲人人愛，稚子呀呀學語倍覺逗趣，換了賣涼茶的老人聲聲淒苦，在炙陽下更感不忍！說什麼“過了！過了！”，偏就一段尾巴過不去，那是無明習氣哪，人每天就追著幻影跑！

五、觸目遇緣皆真如

可能你會說：既然窗外噪音盈耳何不搬家？然而小海村就只這麼大，要搬到那裡？難道一遇噪音，人事不順就棄盔甲而逃？人生本就長長水流，有湍急、有平緩，幾米畫家說：「任何狀態可能產生美麗奇特驚人的風景。」如果懂得為心之師，動靜隨緣自在，陽春煙景或溪邊群鴨呱呱，掛也掛不著！因此喧與靜又何足語盡人生！觸目遇緣，皆是真如！

極端的分別靜與喧或牛與窗櫺，就是忘了觀照“聲來聲去”、形相生滅變化“色即是空”，如果你說“色不是空”，那又是什麼？參不透就會出現一個無法攻破的難解題，走著走著，好像人生的路走不下了！因為尾巴又出現了！想行之間低估了那件事、那個人、那個點，沒有好好把握當下！一切只因“俗情”幻化，放逐紅塵，浪跡天涯！而人生之路遇到的挫折，其實只表示我們的內在自我仍有未經反省照亮的幽暗、侷限，只有轉過身來再一次觀照省察，照顧尾巴始得！

所以“自己”便是自己的喧鬧與騷動，窗外的一動一靜其實皆含蘊本地風光，就看你能否予以體察，有空何妨參他個“吵什麼？”讓晴天走過，陰天走過，讓走過也走過！慢慢的適應並愛上陽光在窗櫺闊步與微笑。因為，市聲喧鬧你躲得了嗎？就像某次不經意的走過一個原住民部落，一大片洛神花田不勝防的映入眼簾，煩惱、難堪亦復如是，不期然來訪，閃躲不得時就面對吧！假設我們能，但是我們真的能嗎？

說什麼“緊鑼密鼓正鬧在，粉墨登場訴根由”，風雨不終朝，一場紛鬧的夜戲終有寂寂散去之時。“鬧盡人散還面目，祖師西來唱壓軸！”朋友！那片溫柔起伏的風景依舊溫柔，賣涼茶的老人也已回家！求動求靜皆是生死。窗外，雲的沒落、月的圓缺與我們何干？原來過與不過，最後終是“頭要捨、四蹄要捨、尾巴也要捨”，清淨無心方為道！突破窗櫺之為物，落個天下太平！