所以我們看這個所謂人的這個我，就是那個心，心就是那個五蘊的變化作用，尤其是想行之間建立起間隔，你們可以用這個方法，去看那些所謂祖師啊、大德啊、善知識啊，尤其那些長得特別高的高僧，我們現在台灣高僧很多，我問你們一個問題，課還沒講完先想一想，我們常常說「善知識」，什麼是善知識？好像大家都懂，能不能講得出來什麼是善知識？這個人很慈悲很和藹，學問也好，修行也很好，什麼都好…這個是不是善知識？想想看……

他什麼都好，少了一樣：「能不能表現出來幫助別人」？他什麼都好，放在肚子裡，跟那個大便在一起打交道的話，那什麼都不好！再好也沒有用，要能表現而且能幫助人！所以我曾經說：「惡知識啊真的很可能是善知識，善知識啊很可能是惡知識」，這個話怎麼講？譬如有人挑剔你，常常找你麻煩說你這個不好那個不對，這個人一定就是個惡知識，可是話又說回來，我們人很少真正去返照觀察自己。人家講我們的優點歡喜得不得了，一講缺點臉色就變了，那如果真正說還有人願意講你的缺點，你還能夠去調整自己，轉變為化缺點為優點的話，你們說，這個惡知識是不是善知識？可是一般人都只喜歡善知識不喜歡惡知識，你們常常看電視，看什麼報告班長、什麼大頭兵啊，那些比較嚴格的，往往那些兵一個都不喜歡，跟他們一起去偷芒果、偷香腸的啊，都喜歡；其實，不管是什麼知識，我們都可以去學習，轉變為自己的智慧材料。

　　我們常常很多，一學佛了，甚至出家了，對世俗的一切都是排斥，「啊！我已經學佛了出家了，要遠離紅塵」；這個「遠離紅塵」啊，就是道教裡面想成仙都不行，為什麼？你遠離紅塵，頭一個你就沒飯吃，你會說啊「我遠離紅塵，我在山裡面，自力更生、自耕自食」；我跟你講，你工作的時候，就算你的體力夠，各方面都夠，你要在那地方耕作，耕作要花多少時間！我在四十幾歲的時候都在山裡面，每一天白天的時間都在拔草、抓蟲子，何況耕種更要花多少體力時間！只有早晚才是屬於自己的。你在那個地方認為：「我整個白天都付出，沒辦法修行」，甚至於還要煮飯炒菜，想一想「這幹什麼？過什麼日子啊」！那你可能連鍋都會砸了，最後認為都是在浪費時間！所以你的五蘊，當外面的色蘊形成，你的感受生起的時候，就是修行的最好機會。譬如廚房裡有人煮飯菜，一打板我們到齋堂吃飯，不覺得怎麼樣；輪到自己下廚房，就會看著那個廚房啊，在那裡唉聲嘆氣「我究竟忙什麼？我出家學佛就是為這個來的啊？」……；所以現在台灣就有這種怪現象，很多出家的人去跟死人打交道，去趕經懺，他說是跟死人結緣、做功德，如果有活的人找他，有什麼困難、有什麼痛苦煩惱，希望你能幫他化解，他會認為那是浪費他的時間。禪門中有句話：「搬柴運水都是禪」，你去學少林武功也要做這些事，我們現在只要在那裡做一點事，甚至比別人稍許多做一點，那簡直不得了，天下大亂，為什麼？不會在這個當下─起心動念上去抓住一些什麼。

我們人本來是隨著業來到這個世界，五欲八風，無始以來到現在，習氣有多重！一下想清除哪那麼容易！面對現實的環境，不要忘了你還是人，是人，就要面對可能引發你去造作的種種色塵緣境，若能面對則處處都可以修行！然而現在台灣的出家人，在公寓裡面買套房自己住精舍的，僅僅南投埔里那個行政區域裡就有一百二十多個精舍，他們還會有理由：「不是要找個『靜處』嗎」─就是阿蘭練若；其實問題很簡單，就是你住在那裡幹什麼?!

現在這些人住在那些地方幹什麼？有時間出去趕經懺賺點錢，然後回到那個地方悠哉悠哉，沒有錢了再去趕經懺……，不妨看看，有哪一個住精舍的不是在享受？住精舍，裡面的設置標準的現在化，行、坐的車啊可能都是百萬以上的名車，出去穿得漂漂亮亮，開著名車，就好像我五十六年從台北南下，從台北搬下去，那時候因為不喜歡要跟政治人物打交道，於是回到南部；開頭還跟各寺院打交道，到最後，我最後也不跟外面任何寺院、任何出家人打交道了，一件事就把我嚇壞了，怎麼嚇壞了？很難過。

一些長老、大師見了我就問：「最近有沒有出國？」

我說「出國幹什麼？」

「旅行啊！」

「最近換什麼牌的車啊？」

「我請你吃飯，哪個素食館味道如何好，他的素食如何精緻」…

見到面盡談這些，從來沒一個「最近你看什麼經典？有什麼心得？」或「你最近在忙些什麼？」

沒有人問這些！如此一腦袋瓜妄想雜念，根本提不起正念！我們不是說天下的出家人都不好，只有自己好；畢竟我們的戒律裡面，當你遇到一些不好的環境時可“默擯”，默擯不是你把人家趕走，是從自己的內心世界不跟他打交道，就是叫做默擯！

　　(師咳嗽)你們看我咳嗽，這就叫做老了；你們現在年輕，不要等像我這個樣時再去用功，就來不及了！我們繼續談五蘊，想行之間建立起間隔，如果用白話來講：「就是當外面的色塵緣境引發你的感受，產生意念思想，在這個想的中間，想到什麼不馬上去做，在你想到的那個範圍之內多下一點功夫」，在那個想的範圍之內怎麼下功夫？

想─當引發你的想的時候，在這個想─你要先抓住一念，因為這個想的意念它不會停下來的，所以你要趕快抓住那一念，抓住那一念就是「止於一念」，抓住這一念，面對你抓住的那一念，去多想一想，去做認識，我們不是講「研究、分析、認識」嗎，在這個想的一念中間多下點功夫，這是第一個步驟；一旦有了認識，有了一個結論，就要觀，為什麼叫「觀照菩提」？你所認識的─把認識的用來返照自己，「跟道有什麼關係？跟我有什麼利害？於因果上有沒有違背？」……；如果在這種觀照完成之後，你能發現一些什麼，能發現些什麼，當然一定是有所覺悟，那個「發現什麼」就是有所覺悟，這可能有正面的，也可能有負面的─正面的就是菩提，負面的就是煩惱。所以「止而後觀」所完成的是菩提還是煩惱？那就要靠你去察覺它，察覺它是菩提還是煩惱！

　　講到菩提跟煩惱，我要提醒各位，很多學佛的對佛陀的理念不太瞭解，以為：「學佛是希望抓到一個菩提，煩惱一來了我就對付它」！或是「好像用菩提去取代煩惱」，沒有這回事！如果你在止於一念上下功夫，研究分析認識的話，你就不會把佛法當武器、把世間法當敵人，你就會從世間法中間，發現有煩惱有菩提！當然，發現的是煩惱，那你就必須要從頭再來─再止、再觀，這個止觀是重複使用，不是一氣呵成；如果發現了，真正覺悟到什麼、感受到什麼時，還要察覺一下─就是再深入的去認識，因為煩惱跟菩提啊，往往你因為一個自我意識放在裡面，是自己在那裡分別的煩惱菩提，而不是依於五蘊調理想行之間建立起間隔，用止觀的方法而顯現的，那就是所謂的自以為是，所以我們要打破那個自我，調理那個自我，就是調理五蘊。

　　一旦從這個觀照菩提，再做深入的認識，如果經過了這些，你再去行、再去做的話，那的確，其缺點傷害至少可以減低到最低限度，但不可能完全沒有，為什麼？要完全沒有那就是圓滿了，而圓滿的覺悟那是等覺菩薩。剛開始修行，它的層次不可能那麼高；如果想行之間間隔愈大，你行止觀的機會愈多，你的間隔愈小，可能連止觀都找不到了！而且我還告訴各位，我吃這碗飯八十幾年了，就得到這麼一點心得！剛開始我們去運作的時候，它的速度很慢，好像是一點點、一步一步；如果你剛開始速度很快，一下就完成了，那你不是在調理五蘊修行，那是幹什麼？那是上班打卡！所以剛開始不要怕難，好像行了以後得不到什麼？沒有關係，回復到「想」再下功夫、不斷的下功夫！因為我提的這個「五蘊調理」─想行之間建立起間隔來行止觀法，它的本身就是從邏輯學裡面發現的，是非常合乎邏輯的，這個經典上也沒有，可是有一部論，叫做《五蘊廣論》，根據那個論，裡面發現有這種方法，也有這些理論，只是他沒有完成這個結構。

　　我一直強調，修行是修正我們身口意的行為，身、口關係前面的色塵，意關係到法塵，身口意若要調理得好，就要在五蘊上面著手，因為它所有資訊的來源，都是外面的色塵跟緣境，若說這是一個公式也可以；如不能把握這個要領啊，那你往往就抓不住什麼！何謂修行？唯有修正我們身口意的行為，才叫做修行。身口意的行為要修正，就表示它有偏差、有傷害、有缺失，要經過五蘊的調理，運用止觀的方法，這個樣才算是在修行，久而久之呢，就可以完成某一些修養；所以修養是經過某一些修行慢慢累積起來，所完成的某一種修養的結果。經典上常有這種話：「聚沙成塔」！如果我們說，修行每次完成的假使是一顆沙粒的話，要把這顆沙子堆成為塔，需要多少沙粒?!所以絕不可能說：「我一下就開悟了，大悟了」……，現在台灣開悟的人特別多，自認為是菩薩再來的人也不少。