文/朴

師父所著《妙法蓮華經決疑》裡有一品「藥草譬喻品」第五，其中一段佛陀說到了：山川大地、花草樹木乃至三千大千世界，以大自然種種現象來譬喻說法，原文是：「迦葉，譬如三千大千世界，山川壑谷土地，所生卉木叢林及諸藥草種類若干、各名各異、密雲彌佈，遍覆三千大千世界，一時等澍其澤，普洽卉木叢林及諸藥草。小根小莖，小枝小葉；中根中莖、中枝中葉；大枝大莖、大枝大葉，諸樹大小，隨上中下各有所受。一雲所雨，稱其種性而得生長，華果敷實，雖一地所生一雨所潤，而諸草木各有差別。」

  或許有人會覺得釋迦牟尼佛好像比喻得很囉唆。小枝小葉、中枝中葉、又大枝大葉，誰不知花草有大小，樹木也是一樣，然佛陀正是藉著這三草二樹來譬喻「人天、聲聞、緣覺、菩薩、佛」五乘。

  小根小莖之小草：表一切眾生聽聞世尊說法而獲法益之處，如人天。人住於五濁惡世；天人則住於天道。

  中草：知佛陀所教我們的一切道理方法是無漏法，能轉煩惱成菩提，終究能了生脫死。這種中草根器的人大多住山林，常修禪定者，如聲聞緣覺之小乘行人。漏是煩惱義，人不管白天晚上，從我們身上如眼淚、唾液、大小便、汗等六根所排出的這些東西，幾乎都是漏泄流注而不止，也表示人幾乎沒有一刻停止過與色塵緣境打交道而產生煩惱。而無漏法，就是離煩惱垢染之清淨法，如三乘行人修行所得之戒定慧及涅槃就是。

大草：皈依世尊當勤精進，相信我當作佛者，如初地至四地菩薩。眾所週知，四地以前容易退轉，就好像大草一樣，雖然長了一些；大了一些，但畢竟是草，可能強風大雨一掃，就倒伏了。

小樹：專注佛法，行菩薩道，慈心悲心且能夠覺知，只要不懈怠堅定修行，必定成佛，如四地至七地菩薩，這個階段的菩薩位是提昇位，就好像小樹會慢慢長成大樹。

  長成了大樹之後，就能安住不退，利度眾生，行四無量心而永不休止，如同八地到十地的菩薩。扶桑日出，先照大樹，同日所照、同雨所潤，利根利器者，卻能突破環境長成大樹，綠蔭後學。

  四無量心：就是慈悲喜捨，一個發願利度眾生的菩薩，要胸懷慈悲之心，於眾生予一切樂；拔一切苦，見眾生行善或得樂而生歡喜，但最後還要捨前三樣。為什麼？因為菩薩布施是一種無相佈施，並不執著，不會因為幫助眾生得到利益法樂，就沾沾自喜，以為自己功德很大，所以《金剛經》裡才說：實無眾生得度者。另外，「捨」還有一種涵義，就是菩薩不捨眾生，怨親平等，沒有分別心。

  《法華經》裡也提到，如來出現於世如大雲起，以大音聲普遍世界．．．．，天空如果出現大雲表示要下雨了，雨水可以滋潤大地萬物，使之生長。就好像釋迦牟尼佛所宣說之法，能讓聽聞受持者都得到好處，將之運用在道業上精進不懈，必定得解脫出離。

   為什麼世尊在講經說法的時候，常常舉自然界的山川大地、花草樹木做譬喻？事實上，這些大自然的景象幾乎每天都在變化，可說都在無聲說法。我們對它是天天接觸非常熟悉。   不管是宏偉巨大的山川大地，或嬌小柔弱的花卉草木，它們的組成物質都離不開地、水、火、風四大種性。二千五百多年前，釋迦牟尼佛就說過，萬物是由地水火風四大組成，這四種要素，因為具有的輕重、暖熱、乾濕、動靜…等等比例的不同，便產生不同的變化。譬如：以顏色來說，黑紅藍綠都是正色，可是紅藍混在一起會變黑；如果紅的成分多些，則色澤又不一樣，物質的組成也是這樣，如同化學成分，隨著所含比例成分的不同，就會形成各種不同的物質。宇宙的森羅萬象，便是因為地水火風的組合比例不同而形成，同時也因此為萬物帶來生命。

   地、水、火、風組成了器世界的森羅萬有，卻不是恆常存在，因為世間的一切本是無常，以水來說：遇冷結成冰；遇熱又蒸發成為蒸汽，氣體遇冷又變成水，因為它受到外在環境的影響，這個環境就是色塵緣境。由加拿大裔日本人鈴木博士所寫的《神聖的平衡》一書中，作者以水分子阿奎的遊歷故事來說明水分子的運行。書中說：阿奎是由一座火山爆發噴出來的水分子，原來停留在空中—雲，後來隨著雲氣飄到北美大陸海岸，然後進入加拿大到內陸後又碰到高聳的落磯山脈，包含阿奎在內的雲氣遇到阻礙就上升，同時因為氣壓和溫度的改變，最後形成雨降了下來，落在地面滲入土壤裡，不久阿奎被一棵樹吸了進去，阿奎循著這棵樹往上爬，最後進入樹的果子裡，這時來了一隻鳥正好啄了這顆果子，把阿奎也吃了進去，然後向南飛，來到中美洲的熱帶雨林，接著這隻鳥在河邊被一隻蚊子叮了一口，阿奎又進入到蚊子體內，不巧這隻蚊子在一條小河上飛的時候，被一隻魚吞了進去，阿奎又跑到魚的肚子裡面，當然最後這條魚被人類捕捉了，成了餐桌上的佳餚，於是阿奎就這樣成了人類腹中物。

   這是一段有趣的文章，也說明了宇宙萬物其實是這樣循環不息，所謂「此有彼有，此無彼無」，就像人類隨著業力不斷在六道中輪迴。每一個生命都只是暫時性的存在，不斷的成、住、壞、空；生命如此，器世界也是如此，再擴大到三千大千世界，都脫離不了成住壞空的循環。

   每一個世界都會經歷成、住、壞、空四劫。劫又稱為劫波，即一個因完成一個果。許多人總以時間流來看一大劫，分成逐漸減少的減劫與逐漸增加的增劫，計約13億4千3百多萬年，人壽則從八萬四千歲逐漸減至十歲，再依次循環，無可計數的時光歲月中，若不修行，也僅是頭出頭沒，轉換身份而已，無實質意義。有一次就此問題向師父請法，師父問我：妳有聽過人壽八萬四千歲的嗎？是啊！彭祖活到八百年，聽說書曾講過，人壽能活到百來歲已是古稀，若論天人或地獄道眾生，其壽又何止八萬四千！更何況師父一再強調佛法是對人說的。既然劫波是一個因完成一個果，從因緣果報角度來看應更貼切。在師父許多著作中都曾解說：所謂增劫，即果報增加，則八識田中的“種子因”減少；反之，減劫為果報減少，識田中的“種子因”不減反增，那麼從人的環境來看，福報大者（減劫）其實不需慶幸，因為福報享盡，反轉增劫，墮下三道受苦受難的機率反而增加。

  整個宇宙就是在這樣的過程中不斷循環，所以說一切世間萬事萬物沒有永恆存在的實體。生老病死、春夏秋冬…既然都不具有一個恆常的實體，一切都是因緣合而生；因緣散而滅，就可以了解，所謂日月星辰、風雲雨電甚至大自然的一切、世界的森羅萬有，包括「我」在內，都不過是因緣聚合的產物，它於存在前、存在後，其實都是空相，不需要太過於計較執著；但也不能否定了現實，為什麼？因為我們不能沒有太陽、月亮，即使古代高僧大德西行取經，也得依靠日月星辰來辨認前進的方向。