文/亦說

在和佛友隨談時看到了一些現象，我們這些有心瞭解佛法的人，常常會因各自的意見不同而起爭議，爭議中常有的口頭語就是「某某法師說的」。因此，想到一個問題，佛法強調的是相應者是，「講」與「聽」之間相應的現象和內涵是什麼？就以「發願」為例，嘗試探討一下，「講」和「聽」的問題是怎麼產生的。
  在臺灣流傳著這麼一種說法，發的願越大越好，好像這樣才有力量，才能表明自己的決心。譬如「發願要大，阿彌陀佛發四十八大願，我們要超過他，最少要發四十九個大願。」猛一聽，確實激動人心，信心高昂，似乎足以形成一股堅實的道力。是不是真的如此呢？那就先瞭解一下，關於願的一些認知。
  願，包含了理想和希望，但絕不就是理想、也不同於希望！為什麼？因為，「理想」不一定能成為事實；「希望」也不一定能達到目的（摘自：《大般若經要解》〈方便義（八）願波羅蜜〉）。佛法講求實際能做到的，也就是願要真正成為一種可行的力量才能肯定它。佛法為什麼講求實際能做到的？最現實的，你不具備道理方法，有了道理方法而不具備實際的修養，你就不能化業為道而去清淨業，結果呢？還是在業裡面打轉，不得出離而輪廻無期。
  在肯定了「願要成為力量才能肯定它」的前提下，就會發現「願越大越好，要超過所有佛菩薩」的說法是不正確的。再以我們能直接感受的現實生活來說，當有人誇誇其談、當有人信誓旦旦，你是否會想一想他能做到嗎？如果這種理想或希望太大，而你什麼都信，會怎麼樣？

 看一個最顯明的例子。藥師佛成佛前所發的願是十二個，阿彌陀佛成佛前所發的願是四十八個，釋迦牟尼佛的願就是在我們這個娑婆世界建立起他的佛國，佛佛平等、所證皆同，是不是讓諸佛從願的角度也比一個高下？這就是典型的人法，以人的自我意識去理解佛法，更不明白什麼是佛。如果有法師這樣說，你認為法師說的就是對的，是不是一個不懂帶著一個糊塗？
  再看一下，發的願越大越好，是指數量上多呢？還是指品質上重？其實不是在這些問題上衡量的；但不妨假設性的，以數量和品質做比較，看看在一般邏輯上的可性行。普賢菩薩有十大願，而地藏王菩薩只有一個願、就是「救度地獄眾生」，如果以願的數量做比較，地藏王菩薩肯定比不過普賢菩薩；那為什麼普賢菩薩號大行，地藏王菩薩反而號大願？地藏王菩薩號大願，是因為當初他的修養，已到了可以成佛的境地，卻因為宿世因緣，發起了救度地獄眾生的願，而且是「地獄不空，誓不成佛」。那從品質上去衡量，雖有「地獄不空，誓不成佛」的重願，難道地藏王菩薩的重願要和佛的願比誰更有份量？說願越大越好的講者，如連這些基本的邏輯都不知道如何去思考，那麼下面的聽眾是不是要擦亮眼睛了呢？
  前面假設性的比較是以人的觀點去看，在佛法上是不成立的。以佛法的觀點，「大」和「小」是一種世間的相對法，「重」和「輕」同樣如此。如果不能把握佛法的絕對性，說法時就難免落入世法的相對中，那這樣的說法者說的就不是佛法，而是世間的相對法。底下聽聞者一樣可以聽懂一些什麼，但無論如何都進不到佛法裡面。
  中國四大菩薩文殊、普賢、觀音、地藏，他們內在的修證都是一樣的果位菩薩，無論是大願，還是他們的大智、大行、大悲都已圓滿成就。唯一不同於佛的，就是他們沒有建立起自己如佛的願力世界。說大智、大行、大悲、大願，只是他們所顯現的相各有其側重點，他們的內行是無差別的。談到相，《金剛經》中的名言，就能說明什麼了，「凡所有相皆是虛妄」。四大菩薩面對這個虛妄的世界，難道他們還住在虛妄境中？從這裡就能說明，還在相上標榜願的大小，根本就是在相上打轉。聽聞者人云亦云的話，也跟著一起在相上轉而不得入內。
  願是要能夠實現的，否則就會有妄語的嫌疑。菩薩發成佛的願時，修行階位已至等佛位的境地，如此才能把握自己所發的願能否實現，凡夫地眾生要發比佛還大的願，不是胡言亂語、空中樓閣嗎？何況釋迦牟尼佛成佛，還要燃燈古佛授記呢，要大家的願發的越大越好，證明說「這樣的法師對佛很陌生」，並不為過。

老禪師常說「信佛，學佛，可以成佛」，是不是也是一種願？概念上沒有錯，但還是一種希望、理想。如何將希望、理想成為現實？就是這句話真正要表達的內涵。「信佛」只是一種觀念上的認知或心行上的依賴，「學佛」就要依佛陀的道理方法實際上去解行，以「信」為始、以「學」為過程，就有了「可以成佛」的機會。以學生希望將來也能成為老師為例，就能發現這中間的過程，並不是一個希望、理想就能兌現的，而真正要把握的是過程中的一切。所謂的善知識，如果不具備佛法的真知灼見，被引導者就不能從佛陀的道理方法上得到真正的利益，那些說發願要超過佛的，是真正的善知識嗎？
  「講」和「聽」相互的關係，在佛法中強調的是「相應者是」。當聽的人被講的人吸引，就要明瞭相應的是什麼。有些講者能說善道，在臺上講故事、講笑話，引得下面的人滿臉喜色、身心搖曳，這就是一種吸引。相應的是什麼呢？就是歡樂，一種常人聽笑話的歡喜心而已。不否認，這種說話的方式是一種吸引人的方法；但需要正視的是，其內涵是不是和佛法的知解有關，如果只是讓人生起世俗的歡心，於介紹佛法來說，不單徒耗時光，更會讓人誤入歧途。
  從「願」的認識談起，比較了「講」和「聽」之間，一些內在差異和實際效應。佛法是很現實的，聽到什麼、看見什麼一定會有影響，只是自我相應與否和現行所熏的種子的差異。那種「筆也是有生命，損壞筆就是殺生」的說法，如果本身不瞭解，佛法中對眾生分類的定義和殺生物件的定位，就很容易被混淆視聽，接受了錯誤的知見，而成為八識中的種子。一直要到「聽」了不同的「講」，加上自己理性的分辨，才有機會接納新的理念，清出原有的種子，植入新的種子。 

從「願」的認識談起，比較了「講」和「聽」之間，一些內在差異和實際效應。佛法是很現實的，聽到什麼、看見什麼一定會有影響，只是自我相應與否和現行所薰的種子的差異。那種「筆也是有生命，損壞筆就是廣義的殺生」的說法，如果本身不瞭解，佛法中對眾生分類的定義和殺生戒的定位，就很容易被混淆視聽，接受了錯誤的知見，而成為八識中的種子。一直要到「聽」了不同的「講」，加上自己理性的分辨，才有機會接納新的理念，清出原有的種子，植入新的種子。「講」者以廣義和狹義的哲學名詞來衍說殺生的問題，是玩弄哲學名詞的嘩眾取寵，現實中還真有「聽」者以此作為論資，感覺新穎和奇妙，誤以為高深而被吸引。

「講」需要考慮影響所及，「聽」要能自我分辨，這樣才能有機會讓「講」與「聽」的互動中，真實展現佛法的理諦。