佛法，要去認識、去瞭解，絕不是用一般所謂世俗的這些知識經驗、觀念去思考、去行為。佛法是一種突破性的，就好像煩惱菩提，絕不是因為你有一個煩惱，我就拿一個菩提給你，就把你的煩惱打掉了，就不煩惱了？不可能！而是要怎麼樣把你的煩惱認識瞭解，從中間發現，能突破，煩惱化解了，這個中間顯現的就是菩提，化煩惱而成菩提嘛！我們現在都不是呢！拿佛法當武器，拿現實當敵人，拿武器去打敵人。「喔！釋迦牟尼佛變成一個製造法寶的人，專門去對治那些東西」？果真如此，那還談得上什麼慈悲喜捨啊？

我舉一個很簡單的例子，過去我講過很多遍了。一個學佛的人去問法師：「師父啊！我現在睡不好，身體愈來愈差」，師父就說：「你為什麼睡不好呢」？「我有太多的事情想，很多的煩惱」，這個法師就教他「你可以去念佛啊」；剛開始念還有效，過了一段時間沒有效了，再去找他：「師父！你教我念剛開始有，可是做做沒有用了」，「那我來教你持個咒吧」，也是一樣，過了一段時間沒有用了，然後再來問他；最後這個法師把他那些本錢都掏出來了，每一樣都學過了，最後他還是煩惱！當最後再去問那個法師，「師父啊！我還是沒有辦法」，這個師父會下一個結論：「唉！你業障太重了」！這個叫做「拿武器打敵人，拿佛法去對世間法」！因為他並不真正瞭解，怎麼樣「化煩惱而顯現菩提」。

化、是要化“解”呢！只有把煩惱化解了，什麼方法都不要了，佛法提那麼多的東西，就是幫你去化解，一些解脫的方法。為什麼很多學佛，甚至於幾十年了，還老來顛倒？為什麼？因為沒有學到釋迦牟尼佛真正的道理方法，都是所謂──佛教的一些教條、口號，學佛學了一輩子都得不到好處，因為根本沒有走上菩提大道。現在要做個法師很容易，會背一些佛教的名相，再講一些佛教的故事，就可以做大法師了……，但是究竟跟生死有什麼關係？又得到什麼好處？究竟能解脫什麼？

　　真正學佛並不只是把佛教、僧團視為一個空門，「我進入空門，什麼都空掉了」，空得掉嗎？眼睛還是看得到，耳朵還是聽得見，你面對的還是會感受、還是會思考，為什麼還是跟世俗人一樣？很簡單，沒有學到佛陀的智慧！佛陀的智慧是什麼？是他的道理方法！具備了這一些，並不是一下你所有的問題都能化解，至少，由淺而深、由低而高、由下慢慢增上，缺點是慢慢慢慢來修飾的；修行就是修我們行為上面的缺點，把這些缺點慢慢修補，就是叫修行；我們身口意的行為會有偏差，我們去修正它，這一種行為叫做修行，日積月累，就會累積很多所謂的一切智、道種智、一切種智，就是智慧，如此慢慢就完成修養。

就像一個寫毛筆字的人，剛開始一筆一筆學，慢慢就可以完成，最後呢可以隨心所欲。修行辦道是一輩子的事、是永遠的事，可以這麼說，還沒有般涅槃之前，你的修行辦道都不能停止，因為一不小心你就造業，知道造業還有機會，可以緊急煞車，就怕造了業自己還不知道，那想般涅槃都沒有機會！所以說學佛，是要去學覺悟，憑什麼覺悟？就要學佛陀的智慧，要具備有佛陀的智慧，你才能覺悟，否則的話就是在迷惑中間過日子。我不是一直這麼說嗎──「佛法是去探討一連串的為什麼，最後能化解一連串的為什麼」，那才是佛法；不能夠「這個問題解決了，又產生另外一個問題」！

　　佛法在乎你的起心動念！「你要時時刻刻照顧你的起心動念，跟生死有沒有關係？跟道相不相應？」什麼是道？佛教裡面常常提的，像慈悲喜捨是道、六波羅蜜是道，八萬四千法門都是道，凡是能幫助你解脫的、能夠幫助你得到利益，排除障礙的，都是道！不要把這個道，誤解為「道教的道」，有很多人忌諱談這個「道」，認為「道」就是道教，錯！我們講「菩提大道」，就是行於菩提大道，走在覺悟的路上，叫做菩提道；「道」，就是這一條路，你這麼走，就可以化解問題，得到利益。我以前常舉一個例子，從南部到台北去有很多的方法，就看你本身具備的條件，有錢坐飛機，現在可以坐高鐵，你自己也可以開車，可以開進口車、開普通車，可以騎摩托車，甚至於騎腳踏車、走路，就看你本身具備的條件！凡能到達你的目的地的，那都是道。

　　我們學佛不要讓自己的心性愈來愈狹窄，要愈來愈寬廣，解脫才能自在！沒有解脫之前就是不自在，解脫了你就會自在啊，這種種都是關係到完成的修養，有它的功德價值在；所以你要去行四無量心，就有本錢可以付出，如果只是說：「我要學佛、學菩薩、要有大慈大悲的心」，道理講一大堆，不去做是沒有用的！就像談吃飯、營養，講得條條是道，可是如果不去吃的話，最後還是營養不良，還是挨餓。可見需要知道道理方法，還要實實在在去做！我為什麼要一直提醒你們「要時時刻刻照顧你的起心動念」？唯有照顧自己的起心動念，你的缺失、做錯的機會，才會愈來愈少！