慧海禪師，唐代僧，福建建州人，俗姓朱，生卒年不詳。世稱大珠和尚、大珠慧海。依越州（浙江紹興）大雲寺道智法師出家。初學經教即有所體悟，後遊學諸善知識，初參馬祖，馬祖問他有什麼事，他答：「我是為求佛法而來的！」馬祖聞言，不客氣的說：「我這裡一物也無，求什麼佛法？自家寶藏不顧，拋家散走作什麼？」他聽了感到奇怪，連忙問道：「那個是慧海寶藏？」馬祖答：「即今問我者是汝寶藏，一切具足，更無欠少，使用自在，何假外求！」慧海聽了之後，即於言下自識本心，於是立願侍師六年；後因受業師年老，便返越州大雲寺，奉養其師，從此晦跡藏用，外顯癡訥，潛撰《頓悟入道要門論》一卷，後為法侄竊出，私呈馬祖，馬祖看了極為驚異，大加讚賞：「越州有大珠，圓明光透，自在無遮障。」此即大珠和尚之由來。

慧海接引眾生的手段，大多以「折服」的方法，用這種方法的時候，往往令人莫測高深，已達出神入化的境地。他常說：「我不會禪，並無一法可示於人！」參學的禪行者聽了便問；「我提出一個問題請教，您解答嗎？」答：「深潭月影，任意攝摩。」於是問答就很自然的發展開來。問：「如何是佛？」答：「清談對面，非佛誰？」這樣的回答，使參學的人茫然罔措，只得把話題轉變方向，又提出問題：「那麼，您是以何法度人呢？」答：「我未嘗有一法度人。」問：「禪師們都是這樣嗎？」慧海不答反問：「大德說何法度人？」答：「講金剛經！」問：「已講幾座？」答：「二十餘座。」問：「此經是誰說的？」答：「禪師戲弄人了，難道您不知是佛陀說的嗎？」師言：「經云：若言如來有所說法，則為謗佛，是人不解我所說義；若言此經不是佛說，則是謗經，請大德說說看！」

問話的人張口結舌，無言以對，過了一會兒，師又問：「經云：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來，大德請說究竟那一個是如來？」答：「聽您這麼說，使我迷惑了！」師言：「本來你就沒有覺悟！當然是迷惑呀！」對方聽了不得不衷心佩服，並誠懇的要求：「請禪師開示。」師言：「大德講經二十餘座，卻不識如來！如來者是諸法如義，怎麼會給忘了呢？」答：「是的，我記得是這樣。」師言：「你這樣說也對卻也不對！」答：「經文明載，怎麼不是？」師言：「我問你，你如否？」答：「如！」師言：「木石如否？」答：「如！」師言：「你和木石一般如義？」

答：「應該沒有分別！」師言：「你這樣說就錯了！因為你變成和木石沒有差別了！」對方詞窮了，只好提出另一個問題來，要求開示法要：「要怎樣才能獲得大涅槃？」師言：「不造生死業！」問：「怎樣是生死業？」師言：「求大涅槃是生死業，捨垢取淨是生死業，有得有證是生死業，不脫對治門是生死業！」問：「那要如何才能得到解脫呢？」師言：「本自無縛，不用求解，直用直行，是無等等。」由此可見，慧海的辯才、智慧，的確是無礙如海。

有僧問：「真如是否有變易？」師答：「有變易。」問：「禪師說錯了吧！」師言：「三藏法師！你是否有真如呢？」答：「有！」師言：「若無變易的話，你便決定了是個凡僧，為什麼？從前有善知識說：能回三毒為三聚淨戒，回六識為六神通，回煩惱作菩提，回無為為大智；假使真如沒有變易，你就毫無疑議的是自然外道了！」答：「這麼說，真如確有變了！」師言：「倘使執著真如有變易也是外道！」問：「禪師說話前後不一樣，這叫學人如何分辨是非呢？」師言：「假若徹見心性了，就像是摩尼珠顯現色澤一樣，說珠善變也可以，說珠不變也可以，就像是不曾徹見心性的人，聽說真如變易便作變易解，聽說不變易便作不變易解。」答：「到此刻，才真知祖師禪的道理，原來是深不可測度的哩！」

白雲老禪師在《禪林寱語．大珠慧海禪師》一文中說：真如是佛教十大學派的理論基礎，但解說的境界卻各有不同，而在祖師禪的見地上，無論如何解說，其立論的最後，是不會超出「圓融」的，以口語化來說，就是「活潑潑的」禪行者言句。

有僧問：「般若大否？」答：「大！」問：「幾許？」答：「無邊際！」問：「般若小否？」答：「小！」問：「幾許小？」答：「看不見！」問：「何處是？」答：「何處不是！」

復有僧問：「持般若經最多功德，師還信否？」答：「不信！」問：「若是靈驗傳十餘卷，皆不堪信也？」答：「生人持孝，自有感應，非是白骨能有感應；經是文字，紙墨性空，何處有靈驗？靈驗者，在持經人用心，所以神通感物；試將一卷經卷安著案頭，無人受持，自能有靈驗否？」

復有僧問：「一心修道，過去業障得消滅否？」答：「不見性人，未得消滅；若見性人，如日照霜雪；又見性人，猶如積草等須彌，只用一星之火，業障如草，智慧似火。」復問：「云何得知業障盡？」答：「見前心通，前後生事，猶如對見；前佛後佛，萬法同時。經云：「一念知一切法是道場，成就一切智故！」

慧海禪師曾說：聽聞馬祖大師謂，汝自家寶藏，一切具足，使用自在，不假外出。當我聽了之後，從此找到了休歇的地方，隨時帶著自己的財寶，自己放心的受用，可說快活得很！