文/果化

    佛教是宗教，非宗教，是名宗教。宗教是  一種現象，非本體，只是假名而已；若見現象而不執現象，即見如來。這就是佛教的真義。就佛法角度而言，宗教之義是指宗門教下，而宗門是佛之心，教下是佛之口；依《華嚴五教章‧卷一》卻有「分教開宗」的說法，將宗教二字分開解釋，謂佛陀為適應教化對象而說的教法，稱為教；而教中的根本旨趣，稱為宗。可知，佛法上所謂宗教：宗，即宗旨；教，指教法；以所教之法，教化眾生，達到某種境界；亦即藉所立宗旨，教化眾生，完成有價值的目的。

    佛教是什麼呢？佛學、佛法又有什麼不同呢？佛教是佛、法、僧的型態組織、儀式與儀軌等架構，以及生活方式。佛學是對佛、法、僧的學理、理論的認識，這種種的知見與了解。佛法是把佛、法、僧的一些道理方法，化為內觀的修養把它表現出來，進而使成為有饒益性的力量；佛法非經典非文字，是佛陀饒益九法界眾生至善圓滿的教育。就整體而言，佛法包含佛教與佛學，佛教是一種信仰，你不一定具有這種知識，這種修學。那佛學呢？有宗教的樣子，可是它講究知識經驗或者道理方法，它只是一種學理、理論，一般人不一定做得到，也不一定會去實行。把佛教與佛學這些內容適時成為可以讓人得到解脫生死，離苦得樂，達到這種結果才叫佛法。因此，真正佛教的本身是正信的，強調須「依教如法」 。

    佛教並不是一般人所想的，拿三根香拜ㄧ拜、吃素、做法會、誦經、持咒、打坐、為亡者超渡等儀式上的行為，這是屬於ㄧ般宗教的型態，並不是佛教的內涵，也不是學佛。佛教當中有一種人叫佛教徒，又有一種人叫學佛的人。要成為佛教徒很簡單，只要你皈依三寶，不管是現在家、出家相都可稱佛教徒。那麼佛教徒是否在學佛？不一定。所以信佛不學佛是迷信，迷於偶像；拜佛不學佛便是崇拜；這都是名副其實的佛教徒，終不能成佛。因此，不要把自己只當成佛教徒而不是學佛的人。

    為何要學佛呢？簡單說：學做人、認識自己！學如何過生活，如何與別人相處，如何對待我們的生活環境！佛法不離生活，生活就是佛法，生活有佛法，生活就充滿希望與安樂。所以學佛與生活是一樁密不可分的事，但是一般人往往看成兩樁事，因此，在生活中得不到改善得不到利益。學佛是以佛陀的智慧幫助我們在生活中，去認識、了解問題，去學習、修養，並將其成為一種力量，才能自悟自覺，最終成就覺悟之道。佛法的教學過程－信、解、行、證，注重在行為的一面，行修的一面，依解起行，行解相應。我們不要只看見理論，便以為佛法是一種很高深的哲學，這不是恭維佛法，實在是不懂佛法。佛法的價值，不在於寺院的宏偉、塑像的大小、數萬卷經典之中，而在於有無符合佛陀的本懷，依法勇猛精進不怯不退的修行之上。所以唯有信佛、學佛修行，才能成佛，成就淨土。

佛法不是知識、學問的傳授，是要隨聞如說行（如說修行） 。學佛要先懂道理，懂道理就好修行，若不懂道理，平時不管念佛、禮懺、習禪、持咒，最多只是不造業而已。那要懂什麼道理呢？是誰的道裡？這些都要弄清楚啊！當然要懂佛所說的道理、佛的知見。三藏十二部經典，正是佛陀一生的言語、行為的表現，這些都是佛陀依其知識經驗，在人生體悟中所展現出來的智慧。所以學佛是學佛陀的智慧不是學人的智慧；千萬不要依「人」法學，否則就變成人教徒，一定要依「佛」法學的佛弟子。務期將佛陀的智慧轉化成為自己的智慧。

    佛陀在世四十九年，說了許多的道理方法，如果只把它當成是一種宗教去信仰，那就像在初一、十五去寺院拜拜、上香、做法事，虔誠禮拜等，這都只是祈求與依賴而已，而佛陀說法的目的不是教我們以依賴的方式去信佛。因此，佛教除了有祈求與依賴的行為外，最重要的，在於佛陀所說的道理方法─戒、定、慧三學，如果不去學習戒定慧的道理，並照著它的方法應用在現實生活中的話，就會成教歸教、法歸法。往往學佛多少年後，把現實生活當成敵人，把教當武器；比如做錯事後，跪在佛前懺悔，懺悔完了就認為：自己所做的錯誤釋迦牟尼佛會原諒、會負責幫你承擔，與自己沒有關係了！這只是宗教信仰精神上的寄託而已，的確可以暫時緩和一下，但不能根本解決問題。因為業是自己造作的必須自己去承受；不可能好的，自己擁有，而不好的，就歸於別人或交給佛菩薩，那是不可能的。所以一個佛弟子不可僅止於祈求、依賴，盼望賜予。

在佛法中的修行，一般人一開始是選擇宗派，學習法門、念經、禮懺、念佛、持咒、參禪，而這些都只是暫時的依賴而已，一般人都認為這是修行，其實是誤解了，為什麼呢？當你不念經、禮懺、念佛、持咒、參禪時，你的身口意行為能作得了主嗎？若能，表示你有修行功夫，但是大部分的人都不行啊！所以不能把佛門的功課－念經、禮懺、念佛、持咒、參禪等當成修行，因為自己身口意的行為還不能作主還會有偏差、錯誤，因此暫時依賴這些方法，但不能永遠都是依賴，而是在依賴的同時，必須學習道理方法。透過道理方法，試著照顧任何的起心動念，加以維護之；時時注意自己身口意，正在做什麼？加以修正偏差；自以為是時，有否警覺了些什麼？加以調御我慢；常要把握戒－做到不犯，定－維護不亂，慧－修養解行。這才是學佛修行。

    佛法是依法見法的德行。依真理起德行，依德行見真理，真理與德行融合，達到理與智，智與行的圓滿。佛法對於法的體悟，絕不是在實現於死後，實現於來生或另一世界，而是要求現在的體驗。學佛是一輩子的事，沒有捷徑更沒有快速成就的方法。知法入法，把握著「法」，如法修行。

    以下專論念佛一法如何成為真正的修行，不再只是嘴邊的念佛而已。念佛通於一切宗派，一切宗派回入念佛。世尊在經典上，在在處處都教我們要念佛、念法、念僧，可見念佛的重要。當然念佛的「佛」  不一定是指阿彌陀佛，但是其要旨都相同，什麼要旨呢？憶佛、念佛，現前當來，必定見佛，不假方便，自得心開。在此處我們以念阿彌陀佛為專題作論述，也廣勸念佛、學佛，祈願一切有緣眾生皆能生西方極樂世界。最重要的，如何落實念佛為修行？我們提倡執持名號，但不再只是坐著、站著、走著、臥著的刻版念佛的觀念，這只是做個樣子而已。眾生執著心重，放下執著是相當難，佛陀為幫助眾生，善巧方便用佛號暫時取代眾生執著的對象，透過佛號的執持與理解，讓我們認識煩惱進而解決煩惱，這是佛陀的大智慧。執持名號，人人都會，重要的是六字名號的修行功德如何去執持？簡單說，把佛號的道理方法，落實於現實生活中，生活有南無阿彌陀佛，這就是執持佛號。