楞嚴探秘五之四        若知

    「何名觀一切法空？行者諦觀，現在一心，妄心隨所緣起，如此之心，為因心故？心為不因心故？為亦因心亦不因心故？心為非因心非不因心故？」行者就是修行人，修行人要深入的觀照；我們看自己的一心，「現在一心，妄心隨所緣起」，我們產生心識作用那時候用的心，都是「妄心」、「虛妄之心」，為外面的色塵緣境所引發的；去找找這個心，是真心還是假心？「為因心故」，真正是你因心產生的呢？還是不是因你心產生的呢？尤其我們現在學了佛法，我們原先還沒學佛法的時候，「當然是我心產生的啊，還用說」、「我就是我嘛，還假得了嗎？」可是你學了佛法之後，「到底是真我還是假我啊？」你就會去思考，「為因心故？為不因心故」？你就會去思考了。還有一種可能，「為亦因心亦不因心故」？或是「心為非因心非不因心故」？又進入到微妙的一層，比較細微的程度，從粗的兩相矛盾，進入到有可能性，再進入到微細層面…，所以《金剛經》說「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，我們的心到底在哪啊？難道是當下這一刻？若說是當下這一刻，這一秒馬上就成過去了，下一秒的未來就是現在…，所以過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得，這個心「一念三千」！一念有九十剎那，一剎那有九百個生滅！這是般若經裡面講的，《仁王護國般若波羅蜜多經》裡面講的，一念有九十剎那，一剎那有九百個生滅，你看生滅有多快！我們的念，一秒還可以分成九百下，所以我們說不可思議，自己都不知道自己！就像一個日光燈，也是生滅現象，它這燈光是不穩的，看起來雖是穩的，事實上它是生滅生滅的，好像電波啊…我們的意念其實就是波啊，一直生滅生滅而自己不知道。

    「心為在三世、為在內外中間？有何足跡？在何方所？如是等種種因緣中，求心畢竟不可得；如夢如幻、無名無相；觀心無心，則罪福無主。罪福性空，則一切法皆空。」罪福無實體，我們雖做了這個認識，但基本上罪是罪、福是福，你不能把罪福當成……，好比「煩惱即菩提」，可是你不能說「菩提就是煩惱」，我們這裡面要清楚喔，「煩惱即菩提」可以講，因為煩惱裡面有菩提，我們不能捨煩惱而追求菩提，因為菩提就在煩惱之中，要去面對！那你如果說「菩提就是煩惱」，那還用得著去學佛追求菩提嗎?!雖然經典說「菩薩未成佛，以菩提為煩惱；菩薩成佛時，以煩惱為菩提」(見《仁王護國般若波羅蜜經》)，可見得佛菩薩的境界，他視眾生如己，「眾生有病我亦病」(見《維摩詰經》)；煩惱、菩提已經不起分別，生死涅槃已達一如了。唯其如此，所以他才能夠「不斷結使，不住使海」。

    「心無所心，法不住法，作是懺悔，名大懺悔，名破壞心識懺悔」，這才是根本的懺悔。懺悔基本上有「事懺悔」，最簡單的，再來「理懺」，再來「無生懺」，突破性的，不造作了，像這個「破壞心識懺悔」，則更是大懺悔、真懺悔、根本懺悔了。

    經裡面有告訴我們「離一切相，即一切佛」，《金剛經》裡面告訴我們「若見諸相非相，則見如來」，要去透視這個實相，實相是清清淨淨，要是你不在妄心、分別意識當中打轉，就是覺悟心了，所以「離一切相即一切佛」，我們不要在妄相當中，世間的一切相都是不可靠的，不要在妄相當中打轉。《楞嚴經》也說「離一切相，即一切法」，可見得「佛」跟「法」是通融的，因為佛到了圓覺的時候，法的展現即是無礙的，法、對他來講是無礙的，他展現出來就是種無礙的現象，所以法的周流無礙的圓滿意境，就現象而言，它是隨著「因緣法則、因果關係」而可以產生變化的，但就實際的情況來講，它本無實體，所以說「實相無相」，它是不能執著的；我們講「相、法相」，它是一個執著的現象，而「實相」它是突破的，「無」不是沒有，是突破的，以實際情況來講，它是依「因緣法則、因果關係」呈現的種種不同的變化；所以老和尚說「空就是不計較、不執著」，談到空的修養就是「不計較不執著」，又說「聲聞是住空，菩薩是利用空」，為什麼「聲聞住空」？因為他要離苦得樂，本來是「法空」，以「法我」取代那個「我」，所以「我空法有」，進入到捨到最後他清淨的時候，他要層層突破，不苦不樂四禪之後，進入到空無邊處的時候，他就證到羅漢了，所以他是一個超越的、住空的一個現象，他是計較、執著於空境而成就清淨。可是菩薩不然，菩薩呢同樣理解到那個空，但是他不是為自己而離苦得樂，他體會到一切的法原來的實相是這樣子，他「同體大悲，無緣大慈」、「心佛眾生三無差別」，他體會到那一點，「眾生與我一體」，看到眾生如我一樣，眾生有病我亦病，眾生受苦我亦苦，受不了，他要入輪迴去救度眾生。

    唯其住空，所以他能夠莊嚴清淨，「善超諸“有”」，經中說這些大比丘就是佛陀的大弟子，都是無漏大阿羅漢；所以「佛子住持，善超諸有，能於國土，成就威儀」，聲聞比丘的成就不容易，他們的戒律很嚴的，老和尚跟我們講過，南傳的地方，如果人家跟你開玩笑，拿一個完整的草把你雙手綁住，你不能掙脫它的，要人家幫你解開，你掙脫它的話，不慈悲，容易有微細惑；他的戒律很精嚴，可是有微細惑。「從佛轉輪，妙堪遺囑」，這些大比丘們都是能受佛陀囑咐，其實你去看五百羅漢傳記的時候，就知道很多都是佛菩薩再來的！所以這些都不能輕易的看他們！「小乘、聲聞乘就是羅漢」？不見得！佛法有很多是不可思議的，它是隨時代顯現的，當佛陀原始時代的時候，度的是聲聞比丘，可是聲聞比丘難道就只有這一世出現嗎？他過去沒有修嗎？他們只是「外現羅漢相，內密菩薩行」，只是這一世以羅漢身來顯現，我們說佛陀說法，主角一個總要有配角啊，這些羅漢就是配角。「妙堪遺囑」，都能夠承受佛陀的咐囑，所以我們看在每一部經裡面，在流通分裡佛陀都有咐囑，「你們要怎麼樣流通這個！要怎麼樣去做！」這是佛陀的咐囑。

    「嚴淨毗尼，弘範三界」，他們的修行是沒有缺失的，絲毫沒有缺點的。馬勝比丘走在路上，光威儀就能夠吸引舍利弗，那在佛陀入滅一百年以後，有很多佛弟子想要去探訪，有些在佛陀時年輕出家的，佛陀滅後一百多年他們都已經是老比丘、老比丘尼了，有一個比丘尼一百多歲了，一些新出家的都想去她那裡請教佛法，「她們那時候學佛是怎麼修的？禮儀上面有什麼要注意的事情？談談佛陀那個時代的事情」…，那位比丘尼就事先安排了一個測試，她在門後面擺了一罐滿滿的油，結果他們一群進來的時候，把門一打開，「喔！那個油就潑出來了」！就這件簡單的事，老比丘尼就跟他們講，在佛陀時代，不是有「六群比丘、比丘尼」嗎？六群比丘、比丘尼就是佛陀的內三親、外三親，合起來釋迦種族跟佛陀出家的，這些人最不守戒律，因為他們跟佛陀關係太親了，都是釋迦種族又是貴族，恃寵而驕，所以出家後不太如法。老比丘尼就跟他們講，佛陀時代最受非議的這六群比丘，他們推門進來的時候，油也不會潑出來；那你看今天到這個時代，你們進來，門一開，有沒有那個威儀？所謂出家人要講究「三千威儀、八萬細行」；從老比丘尼這句「講古」裡就知道，那時候即使六群比丘比丘尼，他們威儀都是很有風範的呢！連開門都不會碰到油罐，現在呢？你們看看，修行的人一開門都粗魯得把油罐碰到！那行止威儀也就叫人家搖頭了。所以我們要要求自己，自己要好生檢討一下，有時候行法的時候要上香，都會袖子不小心把鈴撥到地上，真不好意思。

    「弘範三界」，三界就是欲界、色界、無色界，這是說真真是人天師範，三界眾生的榜樣。「應身無量，度脫眾生」，你看，聲聞比丘也不是自了漢，「拔濟未來，越諸塵累」，所以在《法華經》第二品裡面，佛陀已經授記有學無學所有的弟子，有緣無緣人他都度盡了，雖然剛開始佛陀要說大乘佛法的時候，有五千個在位的弟子聽不下去了，得少為足，他認為他聽到的已經夠了，「唉呀講這個好囉唆喔」，沒有耐心聽，竟然起身都離開了，我們現在想起來「好可惜喔」，「佛陀要講法都不聽，我們都遇不到佛陀」，「講法居然還捨得離開」，「竟然有五千個弟子離席」。所以我們看看每個時代都一樣，佛弟子內心常要請佛住世，請轉法輪，這樣子才能讓正法住世。

    上面是講聲聞弟子，唯其住空，所以莊嚴清淨，善超諸有！經中說這些大比丘都是無漏大阿羅漢，用《楞嚴經》的這些，無漏大阿羅漢能夠做什麼事？你看他不是自了漢喔，他能夠「應身無量，度脫眾生，拔濟未來，越諸塵累」，因為他們都有化身的，他們都不是區區的一個聲聞比丘而已，他們都是再來的菩薩。那菩薩們呢？唯其利用空，所以是清淨無染，發弘誓願，隨緣應化，普度眾生」！