大珠和尚   /編輯部

大珠和尚，建州(福建)人，俗姓朱。生卒年不詳。世稱大珠和尚，或大珠慧海。依越州(浙江紹興)大雲寺道智出家，初學經教即有所悟。後遊學諸方參訪，至馬祖道一處，馬祖問：「有什麼事？」

答：「我是為求佛法而來的。」

馬祖聞言，很不客氣的說：「我這裡一物也無，求什麼佛法？自家寶藏不顧，拋家散走作麼？」

大珠聽了感到奇怪，連忙問：「那個是慧海寶藏？」

馬祖回答：「即今問我者是汝寶藏，一物具足，更無欠少，使用自在，何假外求？」即於言下自識本心，遂依止馬祖六年；因為受業師年老，便返越州大雲寺，奉養師父，從此晦跡藏用，外顯癡訥，撰有《頓悟入道要門論》一卷，被竊出私呈馬祖，馬祖看了，極為驚異，大加讚賞，謂：「越州有大珠，圓明光透，自在無遮障。」此即大珠和尚名之由來，於是名昭德彰，參訪依止者爭相雲集。

大珠和尚有一天在法堂裡說：「大家似乎慶幸自己，都已經是沒有了事的人；可曾想到？苦與死的問題，稍不小心，將會帶著腳鐐手銬，淪落地獄中怎麼辦？雖然，大家從白天到晚上，都好像是忙碌得很；有的參禪辦道，有的學習佛法，搞得團團轉；可曾知道？如教的有多少？如法的有多少？倘若遠離教法，毫無交涉，無異於只是隨著聲色打轉，什麼時候才能找到休歇的地方？我聽馬道道一大師說：汝自家寶藏，一切具足，使用自在，不假外求。當我聽了之後，從此找到了休歇的地方，隨時帶著自己的財寶，自己放心的受用，可以說快活得很！因為無一法可取，無一法可捨，不見一法生滅相，不見一法去來相；徧十方界無一微塵許不是自家財寶，但自仔細觀察自心，一體三寶常自現前，無可疑慮，莫尋思，莫求覓，心性本來清淨故。《華嚴經》說：一切法不生，一切法不滅；若能如是解，諸佛常現前。

^上白^下雲老禪師在《禪林寱語．大珠慧海禪師》一文中說：慧海禪師接引眾生的手段，大多是以「折服」的方法，使用這種方法的時候，往往令人莫測高深，的確已達出神入化的境地。他常說：

「我不會禪，並無一法可示於人！」

有時參學的僧俗聽了此話便問他：

「假使我提出一個問題請教，您解答嗎？」

他回答：「深潭月影，任意攝摩。」

於是問答就會這樣自然的發展開來。

問：「如何是佛？」

答：「清談對面，非佛而誰？」

這樣的答話，使參學的人常常茫然罔措，只得把話題轉變方向，又提出問題說：「那麼，您一直是以何法度人呢？」

「貧道未曾有一法度人。」

「禪師們都是這樣嗎？」

慧海禪師聞言，不答反問：

「大德說何法度人？」

「講金剛經！」

「已講幾座？」

「二十餘座。」

「此經是誰說的？」

「禪師戲弄人了，難道您不知道是佛陀說的嗎？」

「經云：若言如來有所說法，則為謗佛。是人不解我所說義；若言此經不是佛說，則是謗經，請大德說說看！」

問話的人張口結舌，無言以對，過了一會兒，慧海禪師又問道：

「經云：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來，大德請說看究竟那一個是如來？」

「聽您這麼說，使我迷惑了！」

「本來你就沒有覺悟！當然是迷惑啊！」

慧海禪師說出這些話來，使對方不得不衷心地佩服，只好誠懇的要求著說：

　「請禪師開示。」

「大德講經二十餘座，卻不識如來！如來者是諸法如義，怎麼會給忘了呢？」

「是的！我記得是這樣。」

「你這樣說也對卻也不對！」

「經文明載，怎麼不是？」

「我問你，你如否？」

「如！」

「木石如否？」

「如！」

「你和木石一般如義？」

「應該沒有分別！」

「你這樣說就錯了！因為你變成和木石沒有差別了！」

問答到這裡，對方詞窮了，只好提出另一問題來，要求開示法要。

「要怎樣才能獲得大涅槃？」

「不造生死業！」

「怎樣是生死業？」

「求大涅槃是生死事業，捨垢取淨是生死業，有得有證是生死業，不脫對治門是生死業！」

「這麼說，要如何才能得到解脫呢？」

「本自無縛，不用求解，直用道行，是無等等！」

問題到此結束，可以明顯地看出慧海禪師的辯才、智慧，的確是無礙如海，難怪馬祖稱讚他：越州有大珠，圓明光透，自在無遮障。」

慧海禪師的思想超脫，無論是學教學禪，都可以用來作為學理的依歸，如下面一段的對話－－

問：「太虛能生靈智否？真心緣於善惡否？貪欲人是道否？執是執非人向後心通否？觸境生心人有定否？住寂人有慧否？懷傲物人有我否？執空執有人有智否？尋文取證人，苦行求佛人，離心求佛人，執心是佛人等，此智稱道否？請禪師一一為說。」

答：「太虛不生靈智，真心不緣善惡，嗜欲深者機淺，是非交爭者未通，觸境生心者少定，寂寞忘機者慧沉，傲物高心者我壯，執空執有者皆愚，尋文取證者益滯，苦行求佛者俱迷，離心求佛者外道，執心是佛者為魔。」

問：「若如是，應畢竟無所有！」

答：「畢竟是大德，不是畢竟無所有！」

慧海禪師又說：「夫出家兒，莫尋言逐語，行住坐臥，並是汝性用；什麼處與道不相應，且自一時休歇去；若不隨外境，風心性水，常自湛湛！」說完，並詢問有無疑問？見大眾寂然，即道珍重。