楞嚴探秘六之二             若知
    下面再看淨飯王之子，悉達多跟難陀．難陀是佛陀的親弟弟，佛陀度難陀也蠻用心的，因為難陀很感性，跟他太太的感情很好，他的太太長得很漂亮，讓難陀很難捨離，所以佛陀要度難陀出家，先把他帶到天上去看，天上仙女可要比他太太漂亮多了，當他看到天堂的有一個地方，「怎麼沒有天主啊」？天人告訴他「這個是留給難陀將來來這裡當天主的」，他聽了很歡喜，不再眷戀人間的妻子了；佛陀又帶他到地獄，到地獄去看到一個大油鍋，是空的，這裡沒有人，難陀問「這裡怎麼沒有人」？獄卒告訴他：「這個是準備給佛陀的弟弟難陀將來來受報的」；所以難陀經不起佛陀帶他上天下地一番，他就憬醒了，所以還是跟著佛陀乖乖的去修行了。
    我們再看白飯王的提婆達多跟阿難這兩個兒子，親兄弟，他們的風格品行是完全不一樣的。提婆達多他有修行喔，他的修行沒有三十二相也有三十相，釋迦族的這些王子幾乎都有三十相以上，色身都相當莊嚴。
    再來就是摩訶男跟阿那律，摩訶男是五比丘之一，最早釋迦種族內有五個臣子跟著佛陀出家的，摩訶男是其中一位；阿那律就是阿㝹樓陀，修得天眼通的這一位。幸好有阿那律尊者，他因為有天眼通，他在佛陀入滅的時候幫了很大的忙，因為絕大多數的人都陷在悲傷當中不知道如何是好，只有他特別清醒，因為他沒有隨緣境而失去正念，他這時非常冷靜，就提醒阿難尊者：「你有很大的任務，佛陀要入滅了，有幾件事情你一定要去請示佛陀」，要請示佛陀什麼事情呢？就是下面的四件事情，請看講義，佛入滅後結集經典，必須要把佛陀曾經講過的經、說的法要流傳下去，那將來每一部經怎麼開頭？第一句怎麼說？請示佛陀，佛陀回答說第一句寫「如是我聞」，而後就是「一時佛在什麼地方•••」；後人研讀經的時候，就把這些稱之為「六成就」或叫「六事通序」，這內涵就是「信、聞、時、主、處、眾」。當做學術研究的時候，很多名相、名詞就跑出來了，原先就是這麼自自然然的，後人研究的時候就會將它收集，而後分類、研究、演繹、解析、歸納，「這是什麼道理、這是什麼原則」，綜合起來就叫「六成就」。所以我們學佛，要怎麼樣透過這些障礙物還其原貌？如何見取我們的本性？不要在文字上面去下功夫！
    佛陀遺教，佛陀涅槃之後，出家人修行的標準，必須「以戒為師」。佛陀在的時候佛陀的言行就是標準，所呈現的就是一個標準，那佛陀不在的時候將來怎麼辦？僧人就是「以戒為師」，並且以「四依」為準則，就是「依法不依人，依了義經不依不了義經，依義不依語，依智不依識」。了義就是可以究竟解脫的法義，佛陀講聲聞法、菩薩法其實是個善巧方便，所謂「權乘菩薩」就是權宜之道，了義才是成佛的根本諦理。如何是了義呢？「要無所執著、無所得，修無所修、無阿耨多羅三藐三菩提可得」，這樣究竟見取了義；「依義不依語」呢？要依法義，不要斷章取義，要依其中的法義，不依文辭、文句，要以佛陀所說的話裡面所含的法義為準；「依智不依識」呢？識就是我們的自我意識，每個人的自我意識，那是一種分別意識，而智呢？如果各位上靜坐止觀，談到五蘊認識的時候，你就知道了；識跟智是完全不一樣的，識就是我們每個人的自我意識，這個自我意識裡面有感性的成分與理性的成分；智是經過修養之後，是自我意識經過佛法的道理方法轉化之後，突破了自我的分別，於是就顯現轉識成智的能力。識是分別意識，經過色受想行識的作用，這個識就是一種分別、一個結果。如果我們依佛法去修行，去修養自己、認識自己、面對自己的時候，要把這種分別意識進入到理性的了別，從感性的分別進入到理性的了別，但是這還是不夠，分別意識即使提升為了別，它還是會造成傷害，因為這是一個自我的現象，自我的現象它是一個業性，業的自我意識，唯有突破了業的自我意識，它才能夠顯現覺的智，超越自我發揮饒益。所以要轉識成智，才說要「依智不依識」。
    第三，佛陀涅槃之後，比丘行法，基本上要依「四念住」而修，「依四念處而住」。「四念處」是佛陀最早教五比丘的修行觀法，觀「身、受、心、法」；四念處觀法在靜坐止觀課上已經介紹過了，在原始佛典裡面，佛陀對弟子們講的，從身受心去面對照見自我的意念的時候，比方我們說打坐的時候，我們面對的都是自己的意念，如何去認識自己的意念？從這四件事情去下手，「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」；可是這是聲聞的觀法，觀身不淨、觀受是苦，很容易就會產生「厭離」的現象，而在大乘佛法裡面，像老和尚教我們作「觀」的時候，大乘佛法裡面也可以以四念處為主，這四念處怎麼觀呢？關鍵就在這個「法」，「法」是活的！什麼是「法」？你要明白了「法」，你就可以見到「道」，你就知道「道」在什麼地方；「法」是因緣和合所顯現的現象，裡面有理有事，那以我們的現象去認識，什麼是「法」？就是凡是因緣和合之下人跟人產生的種種的事的現象，那個就是「法」。你今天要吃飯就得要去煮飯，那個就是法，你吃飯要先去買米、買菜，要去跟人家打交道…，種種種種都是「法」，你出門要坐車，你騎腳踏車也好、騎機車也好、開車也好、走路也好，這都是「法」，不同的法；那在「法」的過程當中，你會不會遇到人？會不會遇到事？那就是「因緣和合」的現象；當「法」生起來的時候你怎麼面對？當你遇到人的時候你怎麼交談？你怎麼面對人？你怎麼讓這個「法」的現象顯現圓融不會傷害？這就靠你自己的運作了！你如果不懂得人情世故，「我要怎麼樣就怎麼樣」，好像一個嬌生慣養的千金小姐，以為人家都該讓你，你不會遭受白眼嗎?!所以「法」在哪裡？老和尚曾說「知法方能見道」，這麼講你應該能想到其他的吧?!所以我們說，在生活當中順不順？順的話就是因為你能夠體諒別人，謙虛容忍；走在路上，別人不讓你你會讓別人，就沒事了嘛，如果別人不讓你你也不讓別人，就會有事嘛，這是個簡單的道理。所以「法」在哪裡？因為「法」裡面有事有理，如何把「法」顯現出圓融，無傷而且沒有缺陷？有缺陷就是不夠通達，你能通達的話，「法」的表現就越圓滿。
    那以「身受心法」來說，大乘佛法不是單純的「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」，其實我們的身、受、心，跟「我」都有關係，我們的身、受、心不就是那個「我」嘛？我身！我受！我心！經中常提到「內、外、中」的現象，所謂「不在內、不在外、不在中間是不是」？須知這都是那個「我」啊！身，外也、受，中也、心，內也，那這個「我」是一個什麼現象？是道道地地「業」的現象！既然是一個業的現象，那我們做「止觀」的時候，能不能做到「與道相應、與生死有關」呢？那不就是「法」嗎?!拿「法」來規範一下，拿「法」的道理來規範一下！因為「法」裡面有原則，有「事」有「理」，那你如果想到這個，如何去圓融?!想到自己，如何拿「法」來規範自己一向的思維，就能夠「與道相應，與生死相關」，這就是覺悟的道理方法；在這個（法）裡面讓我們自己去思考，比方布施、持戒、安忍、精進、禪那、般若六波羅蜜等的內涵，這不都是「法」嘛？依法起觀，就可以轉化我們的那個我 ─ 「身、受、心」，使之「與道相應，與生死相關」，此即「轉業成道」。
    當佛陀般涅槃的時候，阿難問：佛陀入滅之後，他們的修行，以後沒有人指點了，那應該怎麼辦？平常的修行要把握住什麼？佛陀說「依四念處而住」，因為聲聞行者主要的修行，他們的內涵就是打坐、禪定；他們每天上午去托缽一次，日中一食，所有的時間幾乎都是在禪定當中，禪定裡怎麼用功夫？佛陀指點要「依四念處而住」。其次，在佛門裡面如果遇到不如法的、惡劣的，對惡性比丘，怎麼辦呢？「默而擯之」！在佛門裡面最擔心的是什麼？「諍」！所以老和尚說「無諍即是戒」，遇不如法者，以「默擯」處之。
    再來講到阿難，阿難跟佛陀不只是這一世，其實無量劫以前阿難都是佛陀的侍者；在《法華經》裡面，佛陀提到，「諸善男子，我與阿難等，於空王佛所，同時發阿耨多羅三藐三菩提心，阿難常樂多聞，我常勤精進」，所以佛陀能夠成佛，阿難到這一世還是佛陀的侍者；空王佛，是在沒有佛時的第一位佛。