佛法要義          空的認識

現在來談談「空」的問題，也就是對「空」的認識。佛教，很多人稱佛門為「空門」，好像出家人就是遁入「空」門，其實這都是錯誤的說法；因為對「空」認識不夠，好像「空」是什麼都沒有，其實「空」是修養的一種境界。譬如天空稱之為虛空，不錯，天空的本身什麼都沒有，可是天空的存在，往往會說一句這麼的話：看天空中間有雲；天空中有太陽、有月亮；天空中也有星星；天在下雨、天在颳風；這都是關係到空的問題，如果沒有一個這麼無盡大的空間，怎麼知道空？在這無盡大的空間中，可以發現它只是一個現象的話，那「空」是一個什麼現象？就必須有很多別的現象，顯現在這個空的環境中間，我們才知道有空。

如一個房間擺了很多東西，甚至走路都不方便，這麼大一個房間，怎麼搞得空間那麼小呢？整個房間是一個空間、是一個環境，或說是一個範圍，因為擺了太多東西，這都是「有」；因為有太多的有，把這些空間都佔住了。人，依第八識而言，第八識其實就是一個虛空，只是依於無始以來造作了所謂善惡的業，也有修行的道，不管是業也好、道也好，都佔住在八識的空間裡。學佛要使業淨空，就是把這些業慢慢地消除掉，可是存在道呢，空還是不能完全顯現，所以連道也要慢慢淨空，最後就達到空原有的本來面目。這是一個什麼現象呢？是空，人人本來就是一個空相，因為無始以來造作的關係，慢慢把這個空間佔住了，什麼東西佔住了呢？有業的、有道的。

所以談這個空間裡面，如果只有道沒有業，或只有業沒有道，這都是一種錯誤的說法。簡單說，以業而言，是有果報的，以道而言，還是有果報的；絕不能說業有果報，道就沒有果報。如果道沒有果報，還談成什麼羅漢、成菩薩、成佛？那不都是一種果報嗎？所以業有業的果報、道有道的果報。所以空，不能說「什麼都沒有」叫做空，不可以用這種方式說。剛剛已說了，既然「空」不是什麼都沒有，它是一個範圍或是一個境界的話，怎麼去認識它？剛剛提到了天空的問題，就可以發現，從理論上可以顯現空，可是從理論上顯現空的話，還是有理論、有空的存在，理論如果不談了，是不是空也就完成了呢？那倒不是！

譬如天空或者講太空，怎麼知道天是空的？前面提到是因為日月星辰、風雲雨電顯現在這空間，所以可以發現，原來這些東西顯現在這空間裡；這個空間究竟是什麼呢？很簡單，這些日月星辰、風雲雨電消失的時候，這些現象不存在的話，就很容易知道這一個空間真正什麼都沒有，原來這種現象就是空。此中是一個什麼說法呢？依於能知的去發現它的空，可是發現它的空，還是有能知的內容在，真正空的最後，追究它本來面目的話，它只是一個範圍、只是一個空間，至於這個範圍裡面、空間裡面有什麼，那是另外一回事。談空，是去認識這個空；空是可以容納東西的，譬如東西多，也不感覺擁擠；東西少它也不會感覺這個空了，好像什麼都沒有了……。所以一定要把握，空不是什麼都沒有，空只是一種現象、只是一個範圍，或者稱之為空間，這是從空的認識。

可是這還是依於世間法去發現的，如果要究竟的話，究竟什麼是空呢？能不能一下說得出來？在佛法中，我常說以一個問題想求得一個答案，而佛法是沒有肯定的答案；為什麼沒有肯定的答案？因為告訴你一個答案，答案的本身還是問題，所以佛法不是一個問題與答案的關係。就像大家看我寫的《解惑篇》，人家問一個問題我作解答，可是解答的後面要詮釋很多的道理方法來說明，然後化解問題。所以談究竟什麼是空呢？還是如此；好像有答案，可是答案本身還是問題，那要怎麼辦？就要從這些道理方法中去表現它，而後把原有的問題化解。

究竟什麼是空呢？回答你一個答案：在「有」的時候，「空」並沒有什麼；在「空」的時候，「空」並不表示什麼都沒有。所以在這中間就會發現，原來問題求答案，答案不是一個肯定的；究竟什麼是空？很簡單：當有的時刻，空的本身並不覺得有。就像天空，有風雲雨電、有日月星辰，這是有的時刻，可是於空的本身它並不覺得有；以空而言，空是不是永遠就是一個什麼都沒有的環境呢？其實於空的本身而言，這種種的「有」來來去去，是一個不斷地在那裡遷流變化的現象，顯現在這個空的中間，所以於空而言它並不空。

這樣好像還是很難去把握，有人會說：知道啦！這個天空有日月星辰、有風雲雨電，就是有的時候，於「空」來講它並沒有這些風雲雨電、日月星辰。若日月星辰、風雲雨電不在的時候呢，於空而言它也不感覺我是空、是不空……。好像問題就解決了，事實上在修行辦道中，要怎麼去把握？這個問題就相當大。假設人有煩惱，就會發現這個人因為有煩惱而不自在，這中間都是一個有的現象，這種有的現象於這個人而言就是煩惱。煩惱，是哪一個部分煩惱呢？是眼睛煩惱？還是耳朵煩惱？有人會回答說，因為眼睛看到、耳朵聽到了，引發心念煩惱。心念，在眼睛沒看到、耳朵沒聽到的時刻，會不會煩惱呢？可見心念還是一個有相，那要怎麼樣才是一個空相？很簡單，煩惱沒有生起的時候、很自在的時候，心念這時候是屬於什麼相？是一個空相。其實眼睛耳朵也是一個空相，要生起的時刻，才會有所謂的煩惱、所謂的不自在。從這上面就可以去發現，究竟什麼是空？很容易瞭解剛剛講的道理，那要怎麼辦呢？就有問題了。

「煩惱與菩提」，如果說煩惱是有，那菩提是不是空？菩提顯現，煩惱就沒有了嗎？其實菩提還是有。同時可以看，煩惱是業的現象，菩提是道的現象；業生起，從業裡去覺悟到什麼，就是顯現的道。從煩惱中去顯現菩提，就是因為覺悟到什麼，所以也是道。可見說煩惱即菩提，因為煩惱中間有菩提，肯定煩惱是有，菩提還是有；那要怎麼樣才是空呢？所以這裡面就不是談「空相」，要談「究竟空」；怎麼究竟？譬如煩惱來了，因為有佛陀的道理方法，可以幫助從煩惱中間去認識、去瞭解，而去覺悟到什麼，這時候會顯現菩提的樣子，這就是煩惱即菩提，從煩惱中間去發現、認識與瞭解，這種發現、認識、瞭解，就是菩提的道；這都是在「有」裡面，要什麼時候才是空呢？

以佛性而言「佛性本空」這一句話人人都知道，因為佛性是覺悟之性，這覺悟之性不是一個肯定「有」的什麼存在，所謂覺悟之性本來是「空」，是依於什麼因緣法則、關係到什麼因果關係，所以才會發生無明、煩惱、迷惑，學佛的人去修行辦道，其目的就是怎樣從業的認識瞭解，慢慢使業愈來愈少，可是這一種少，我要提醒各位，不是因為認識了、發現了，業就少了，業還是要受報，只是唯一不同的，一個是歡喜受報，一個是隨報而再造業。

所以學佛，不會隨業報而再造業，反而可以去「歡喜受報」的話，業才能清淨，但那只是一種業，不是所有的業，所以當一個業報顯現的時刻，一個修行人因為有道為基礎，可以去歡喜承受，即使是苦而不以為苦；如果不是一個學佛修行的人，於苦就會怨天尤人，因為這樣而再去造業，這種種都是「有」；要想顯現它的「空」，從原來佛性本空發起，也就是經過無始以來的造作而有所謂業的問題、道的問題，充斥在這空間裡面，所以才會「有」，那要怎麼樣使這些有，慢慢突破而到無，到最後就完全淨空？

因為自己所造作，不管是過去造作，以至到現在，如果知道了「歡喜受報」，慢慢的業就會愈來愈少，這要靠修行才能做得到，所以難免還有道的存在，到最後業清淨了，道也不需要了，這時候就是一個究竟空的結果。所以佛性本空，就是因為人會造作，不管是造作業、修行道，才會有太多的有，怎麼樣讓業慢慢清淨，當然道也不需要了，這時候又恢復到他的本來；什麼本來？就是佛性本空的那個空的本來。

對於「空」，一個修行、學佛的人，究竟要怎麼樣去面對它？很簡單，第一不能執著空，第二不能去害怕空。畏懼空的話就會造成：哎呀，本來我的佛性是存在的，因為造作，想要趕快修行辦道……。可是在這一種要好心切的情緒之下，可能在無意中因「道」反而成「業」，如果造成這樣的問題，修行人可能會認為我也知道道理，也一直在那裡修行，可是為什麼就是不能恢復本來面目？所謂恢復本來面目是什麼呢？就是佛性本空的「空性」，那就是本來面目。問題是什麼？因害怕業就會造成追求道，因為道太好，就會執著，最後成為障礙。當然這時候，要想回復到原有的佛性，讓它完全能展現出來，到達本空的境界的話，就幾乎不可能！

所以一個修行辦道的人，不能執著於空，可是也不能畏懼空；為什麼於空不能畏懼呢？有的就會擔心害怕：欸，我這樣的道，是因為我有道的修養，所以業來了可以歡喜承受……。就會執著於道，最後，那個空遠離你，就會產生什麼？「我一直都是在一個空的境界」，這就是執著「我在空的境界」，唯恐失去了，就計較它、執著它，最後還會害怕，害怕什麼？害怕“空”沒有了！其實空不是有跟沒有的關係，而是要懂得前面我解釋空的意義，以及“究竟空”的法義，這些必須要能把握。

所以在禪門中，有一個直截了當的說法：父母未生以前，誰是你的本來面目？「本來面目」是什麼？因為談父母未生以前，不是談這一生，哪怕是在六道中輪迴，任何一個一期生死都有父母的存在，如果把父母擺在人的立場，其實這是人肯定的父母，可是如果對畜生來講，譬如這隻小狗，牠的父母是誰？一定是哪一個母狗、哪一個公狗，其實那就是狗的父母，所以說父母未生以前，不一定是講哪一種，而且也不是講哪一個時間，或者哪一個空間，它談的是究竟，就是究竟父母未生之前，還沒有這個「我」之前，你的本來面目是什麼？

其實本來面目，就是一個佛性本空的本來面目，你如果這麼直截了當，修行辦道就很容易嗎？錯了，因為佛性是本有之性，我們無始以來歷經了六道、人道……，都少不了有業作、道行，既然已經有了，才要修行辦道，如果從來沒有，那你原本就是佛，談這些對你來講一點用處都沒有！所以佛法是對人說的，為什麼要這麼講？因為人會有這些業作、道行的問題，佔住了這個空間，所以要怎麼樣去淨空，使這些業慢慢清淨，而業清淨了，道也不需要了，最後當然就在一個所謂空寂的環境，也就是一個究竟空的環境，這是對「空」的認識。