佛法要義　覺的法要

現在來談「覺」的法要；也就是對覺的認識。

「覺」，一般有覺跟悟的認識，覺跟悟不是一個名詞嗎？談覺悟，常說：「啊，我覺悟到什麼了！」先要知道，覺、悟其實要放在一起解釋，在梵文中就是Buddha，佛陀的意思，所以佛陀就是覺悟的意思。談覺、談悟，為什麼要有覺、有悟？譬如說成佛，佛陀就是一個完成了圓滿覺悟的人，怎麼樣才能圓滿覺悟呢？必須要經過很多的悟。所以我常說覺是一個果，悟是完成覺果的點點滴滴，可是它不是因。

舉個例子比較容易把握，完成了一個圓滿的果，譬如一個橘子的形成必須要有一棵橘子樹，橘子樹要開花，開花以後才能結果，但不是說每一個橘子都是覺，而是凡是談到橘子，已經成熟的橘子就是覺的現象的話，那麼每一個成熟的橘子就是悟，這是一個認識。再舉個例子，一個整體的圓，一個圓圓的西瓜，這個整體就是一個覺，它的悟是什麼呢？要搞清楚，不是西瓜的藤子、西瓜的開花……不能用這種方式講，因為是談結果，結果是怎麼組合起來的，就像談橘子只是一個概念，橘子成熟了，這就是一個覺的結果，每一個橘子就是悟，許許多多的橘子成熟了，完成「橘子成熟」，這裡面有一個覺，還有很多不同的悟。

如果一個圓滿的西瓜是一個覺的結果的話，把這個西瓜切成一片一片，這一片一片都是一個不同的悟，也就是一個圓，但是這個悟有大有小，可見原來悟還是有缺失的，可是它也有一個圓的相。覺呢，是一個沒有缺失圓滿的相，可見所謂開悟還是有缺失，要到達圓滿的覺才沒有缺失。通常說「覺」，以結果而言要用佛陀來講，如果要去認識覺呢？就必須要從菩提來講。佛陀是一個圓滿的結果，菩提就是許許多多有缺失的圓滿，許許多多就是菩提，完成的圓滿才是佛陀。菩提，從概念上講就是覺，沒有錯，其實菩提是一種悟的現象，佛陀才是一個覺的結果，所以談菩提就有察覺還有覺悟的不同。

察覺是什麼？就是體會到一些什麼，感受到一些什麼；可是這一種體會感受是不太可靠的，那經過察覺去證實它是不是有可靠性，如果展現了它的可靠性，菩提才談得到覺悟的意思。所以談菩提，不能夠談果，菩提只能談道。菩提道是什麼？常說學佛的人走在「菩提道」上，是什麼意思？就是正在修行覺的人，或者修行覺悟的人。菩提令人聯想到另外一個名詞「菩薩」。「菩薩」的全名叫菩提薩埵；從中發現“覺”是菩提，薩埵是“有情”，所以說正在修行覺悟的人，所走的道路就是菩提道，因為走在菩提道上，會覺察到一些什麼，終究會發現一些什麼、體會與認識一些什麼。所以去覺察，發現了一些什麼才談得到覺悟的問題，這是以菩提來解釋。

因此菩提不是一個圓滿的結果，真正要談是談佛陀，如果說菩提是覺，佛陀也是覺，為什麼要分成兩個名詞？譬如說Buddha，梵文就是佛陀的意思；又為什麼講菩提呢？菩提是Bodhi，就不一樣了；Buddha與Bodhi：Bodhi才是菩提，Buddha是佛陀，這差別在哪裡呢？一個是還有缺失的，一個是圓滿了沒有缺失的。只不過從佛陀的法義來解釋，有自覺、覺他、覺行圓滿，那麼自覺、覺他是不是有缺失的呢？如果說「要到覺行圓滿才沒有缺失！」也不能用這種方式去看；因為是談佛陀的內涵，譬如談自覺，一定是在菩提道上，自己真正覺悟了，不只是一個名詞而已，是你自己在修行道路上覺悟了。

這「覺他」呢？不是別人的覺悟，因為自己在菩提道上覺悟了，已經得到了利益，把這種利益再去告訴別人，使別人也能得到覺悟，這叫做覺他。至於「覺行圓滿」呢？有很多人說：自覺就是「覺」、覺他就是「行」，不是這麼解釋。因為覺行圓滿肯定地說，“自覺”不是一個圓滿的；“覺他”是把得到的利益讓別人也能得到，也不是圓滿的，要把自覺本身在菩提道路上真正修養，不僅僅覺悟了，還能表現出來，這個表現除了讓更多的人分享利益，的確自己還能做得到，這就不只是講一講就可以了。

所以說自覺、覺他、覺行圓滿，拿釋迦牟尼佛來講，釋迦牟尼佛在菩提樹下以自覺而言，他覺悟了，可是在菩提樹下所覺悟的自覺，以至到以後去度人，教學兼長，還是在自覺的內容。覺他，是要使人得到利益，這種利益是究竟苦樂認識的利益，還是在修養上完全改變，把缺失完全化除掉？此中都有其差別；差別是來自你的自覺，所以自覺到達圓滿了的話，的確不能說是覺行圓滿；通常你自己覺，自認為覺悟了，可是還要拿經典、善知識來證明，所覺的是不是真正的覺？而且到達了什麼樣的境界？是不是真正圓滿了？

所以佛陀於覺來講，分成三種法義，一個是自覺，從少量的缺失到達完全沒有缺失；覺同樣可以影響所及，就是修養影響別人所及，開頭有一些不怎麼樣圓滿，最後使別人也能得到圓滿，這一種自覺、覺他雖然圓滿了，可是還要瞭解，所行持的是不是永遠都不會變呢？如果自認為圓滿了，過不多久缺失又來了，那不是覺行圓滿！因為所謂的覺行圓滿，覺悟的修養是不是在行持上，一直到入涅槃為止都不退失？而且愈來愈好？那要好到什麼程度？一直到真正圓滿了才叫做“覺行圓滿”，才是所謂的佛陀的一個結果，所以“菩提”談覺與“佛陀”談覺是不同的，這是要把握的地方。

菩提是道路的話，佛陀就是行於道路上，最後得到的一個結果，只不過關係到佛陀，要稍許解釋一下。佛就是佛，還有什麼不同？還是有其差別，依於他修養境界的不同，譬如有應身佛、報身佛、法身佛。“應身佛”比較容易瞭解－－這相應身，不是三十二應身，而且佛的三身不是以菩薩來講，應身佛是什麼？「應」，譬如釋迦牟尼佛是應娑婆世界的眾生所需要，這才是叫應身佛；譬如阿彌陀佛，是依於他的願力完成一個極樂世界，基於需要而顯現阿彌陀佛，那也叫應身佛。所以應身是依於“願”，相應於環境而需要，所顯現的佛身；這裡不能談「應以什麼身得度」，那是菩薩的應身，不是佛的應身。

其次看“報身佛”，既然成就了佛為什麼還有報身呢？常常會忽略一個問題，釋迦牟尼佛是相應於娑婆世界的眾生的需要而顯應身佛，可是他要來這娑婆世界，還是以一個報身而顯現，不是一個化身、變化身，所以說應身要有報身的顯現，才能夠住娑婆世界度眾生；報身，報什麼？佛不是業都清淨了嗎？為什麼還有報身？要瞭解他還有當世的父母、當世的環境；譬如釋迦牟尼佛的父母親，當母親懷他之後開始，就已經跟父母親有了所謂的世俗的緣，而後父母栽培他，同樣也有世俗的緣，甚至去參訪許多的善知識、去學習，也有不同的緣。

報身佛在什麼時候最明顯？以釋迦牟尼佛來講，就是在雪山苦行，雪山苦行就是在受報的時刻；釋迦牟尼佛的應身是相應娑婆世界，他在雪山苦行，就是報身佛的現象。他什麼時候是“法身佛”呢？在菩提樹下成就道業，完成了法，也就是自度度他的這些條件，法身佛就關係到事物、道理。法是因事物而說道理，因道理而表現它的事物，這叫做「法」，也就是於理於事都已經圓滿了的，這時候顯現的法身。怎麼證明呢？就是以後在娑婆世界普度眾生，說道理、方法、談修養，這種種都是法身具備的條件才能表現的。

佛以三身來講，要把握的是以釋迦牟尼佛來說，如果釋迦牟尼佛一生下來就是佛，也不需要去修行辦道了，根本就沒有什麼所謂的報身了，應該一生下來就是法身。所以悉達多太子是一個應身佛的時刻，悉達多太子以後，一直到菩提樹下成道之前，是報身佛的時刻，菩提樹下成道了以後開始度五比丘，以至到他入涅槃之前，都叫做法身佛，有這三個階段。所以這裡談佛，都是談釋迦牟尼佛，為什麼要談釋迦牟尼佛？因為只能知道釋迦牟尼佛，談別的佛，對他的事蹟的確太陌生，對整個的生命過程也是太陌生，我們唯一能夠知道的是釋迦牟尼佛，所以舉例單指釋迦牟尼佛；其實在娑婆世界，在人的世間，談佛法就是釋迦牟尼佛的道理方法，談佛陀就是釋迦牟尼佛，不能談其他的佛，因為我們對其他的佛很陌生，談出來那只是一些傳奇而已，不是現實的。

為什麼談“覺”要談到「有菩提、有佛」，而且要談到三身佛的現象？其實這是涉及到「信佛、學佛，可以成佛」。譬如信佛，當然就要去學佛。所以說信佛是信什麼？信釋迦牟尼佛的道理方法，可以得到覺悟，這叫做信佛；不是信釋迦牟尼佛那個人，而是信他的智慧，他的智慧是來自那些道理方法。這些道理方法你照著去學習，這是個什麼現象呢？是行於菩提道上，就是走在覺悟的路上，然後再談真正圓滿的覺悟，覺的問題，那就是佛陀。

佛陀怎樣顯現呢？所以提出三種意義：自己覺悟了而且是圓滿的覺悟，可是這種圓滿的覺悟是以缺失而說圓滿，不是依圓滿而說圓滿，所以“自覺”是依於人有缺失，慢慢慢慢的使缺失愈來愈少，少到沒有了；這是個人的修行，達到這種覺悟的境界，而且把這一種修養的境界利益，給更多的人也能得到利益，這就是“覺他”。可是能不能永遠維持恆久不變？所以佛陀最後的一個圓滿的境界就是覺；在行持的過程中永遠不會退，而且還會繼續增上，增上到完全圓滿，因此這裡不是依缺失而說圓滿的問題。我再重複一遍，覺行圓滿不是依於缺失而談圓滿，是依於圓滿了以後是不是會退失而又發生圓滿。覺行圓滿是再也不會有缺失，肯定就是依於圓滿而說圓滿。怎麼去證實這種現象？可依釋迦牟尼佛來談，談他的應身的時刻、報身的時刻、法身的時刻，所表現的這種佛的相就可以知道，這一段就介紹到這裡。