楞嚴探秘七之二             若知

所以“有為法”是什麼？造作的種種善、惡、無記，這是基本的業的現象；雖然其中有業的也有道的，但不要認為「“道”就是無為法」，不見得！“道”如果執著的話，還是一個有為法，它不清淨；有為法是有漏的，它是要受報的。我們以業的善惡無記來講，當然善法的報比惡法的報要好，可是一樣要受報，如果是道的有為法來講，也一樣要受報；好比在修行的路上，你執著那個修行，就是個有為法，它會顯現種種的現象，變成你修行上的障礙，如果變成一種執著的話，它就成了解脫的障礙。所以在唯識學裡面，提到“無為法”，認識“有為”之後，還要進入到“無為”的認識；好比「做了功德不做功德想，我把功德做一種回向－－“普施法界有情，共成佛道”，就等於不執著那個功德了，做一個普施回向不執著，這是一個無所有的布施，也就是無所執著，你把它捨掉了；但是實際上不是說說這麼簡單的，必須要以發菩提心作為後盾。這裡是先去做這種認識，了解身口意的造作，業的造作跟道的造作，都是一種有為的現象。

只要是在我們生活當中周遭顯現出來種種都是，所以說「一切有為法，皆悉待緣生；發起不自有，隨緣有差別」。我們過去造作的因，它會顯現一個果，“過去因現在果”；同時果相顯現的當下，如果你是有為的話，果相顯現的時候它還是一個緣境，過去的因現在的果，這個果是什麼果？累積的現象，它是一個現象；過去造作不好的因，現在顯現的相是不和合的，如果過去造作是不理想的，如造作惡因的話，現在的現象就是不投緣的，感覺上就是種冤親債主來討債的現象，是不和合、不和諧的，你心裡面會起煩惱；而當這個現象顯現出來的時候，它是個果相，可是果相當中你又會造作，所以說「諸業隨緣了，莫再造新殃」就是這個道理。外面的就是一個緣，你本身就是一個因，一個現象顯現出來的時候，塵境對你來講是緣，你意念所起是個因，「因緣和合而生法」是不是？所以「果中有因」。過去因會形成現在果，現在的因呢？會變成未來的果；如果瞭解到這層就好掌握了。

當現在的果相顯現出來的時候，要掌握的是在這裡：「心色相應，色蘊入受蘊起，想行之間間隔建立，不要馬上形成一個結果」，如果我們不學佛法的話就不懂這層道理，不懂這一層你就是隨波逐流過日子，好的樂、不好的苦，但都會造作；如果懂得這一層道理，過去的因是現在的果，現在的現象又潛伏著未來果，那麼塵境好你要怎麼面對？塵境不好你又該怎麼面對？古德告誡我們說「一切隨緣了，切莫造新殃」！佛法的智慧則是告訴我們「一切有為法，皆悉待緣生」、「發起不自有，隨緣有差別」，就是這個現象，看你這個現象是什麼緣？好的是個善緣，不好的是個惡緣，你能掌握的則是你自己的"這個"！能不能夠掌握在乎自己！如果是業，而自己不改變的話，那麼就是繼續造作；如果能夠掌握，轉業成道的話，那這個現在因就可以扭轉未來的果相。

須菩提是解空，我們知道，在菩薩道來講要瞭解到這一層相當重要；你唯有瞭解到這個法界的現象，本體相、實體相，它是一個虛空境，它是一個清清淨淨的；他能夠瞭解到這一點，他過去也是一個修行人，須菩提生在婆羅門家，過去有修行，因為婆羅門種性都是修行人，十五歲以前要去修行的，然後再還俗，結婚生子，到了四十歲以後又要去修行，婆羅門種性是這樣的。他們要修「梵天」之法，所謂“梵”是以善為主，他們認為他們是從梵天的口中生出來的，所以很珍貴。須菩提出生的時候有一個瑞相，就是家裡面所有裝東西的容器都空掉了，印度的貴族在當時有個習慣，長子出生要請相師看相，看他出生之瑞相怎麼解釋？所以須菩提有這樣的一個特色，顯現出他過去的修行在他能理解到法性是一種空寂之境，他能夠體會得到，這是他的天賦。所以在成為佛陀的弟子之後，佛陀每講般若經，講空性的道理的般若經時，幾乎都是以舍利弗或須菩提為首座弟子，《金剛經》就是以須菩提為說法對象。

佛陀曾對須菩提說：「須菩提！你很有辯才，能深體真空的道理。今天在場聚會的菩薩很多，你可以向他們解說般若波羅蜜多相應之法，滿足他們的所學，以共勉精進吧！」佛陀這麼一說，在座的會眾都知道般若法門是甚深微妙的法門，所以心中都猜想道：「須菩提尊者能以自己的智慧辯才來宣說如是微妙之法呢？還是稟受佛陀的威神之力來宣說呢？」須菩提知道會眾的心意，他就說道：「佛陀的慈命是不能違的，弟子們來說教，不論深淺的教法，如果要能說得契理契機，皆是承受佛陀的威神之力。承受佛陀的威神之力來說教，勸人修學，才能獲證到法的本能，才能和法的實相相應，才能和佛陀的心意相通。我現在以佛陀的威神之力，來宣說修學菩薩道的般若波羅蜜多相應之理，這不是我的智慧辯才之力。」(註：詳細內容在前集已介紹)

學佛的人都一樣，要學覺悟就要明心見性，徹頭徹尾脫胎換骨，如果還有一點點自我，那就是根本還沒有突破，還是一個自我意識而已。你如果是位法師，還是一個自我意識的話，那麼所說的都是魔說而不是佛說，這在《楞嚴經》里有明確的交代。修行人對這最好有個徹底的認知，否則處處危崖、步步陷阱，稍一不慎，墮五間獄，受報無了時。《楞嚴經》裡重視這一問題，對自我五蘊的現象有詳細的剖析，以後會再專門介紹。所以我們都應該抱著和須菩提一樣的謙虛心，依教如法修行，必須具備正信理念，「修無所修、證無所證」，《金剛經》記載須菩提問佛陀:「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？佛言：如是如是！須菩提，我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」若有所得便有所執著，怎能清淨入虛空無礙呢？

我們在《大般若經》裡面，常看到般若波羅蜜它的一個意境，就是必須要破除所有的執著；雖然問的是菩薩法，其實沒有什麼菩薩法可說，問的是般若波羅蜜多，佛陀講了很多般若波羅蜜多的內容，最後也是要打破它，沒有法可執。像《金剛經》，前面講的是有阿耨多羅三藐三菩提法可修可得，但是到最後，沒有阿耨多羅三藐三菩提法可修可得；像《心經》說「無智亦無得」、「以無所得故，菩提薩埵」，都是要破除所有的執著，才能進入到清淨之地。

    我們要知道，法的本體是這樣子，如果你不懂得這個道理，你就不懂得演戲；《金剛經》說「一切有為法，如夢幻泡影」，這不就是說「人生如戲」嗎？我們看看演員，他在戲上面演的角色，最後是一場空的對不對？「他下台後那個關係還存不存在？不存在了！」我們人生也是一樣！有慧根的人，識取到人生「如夢幻泡影」，他就明白不能執著，因為一執著就成為煩惱，就變成一個實體了。其實這個「實體」是個「妄識」，就是經中說的「狂心」－－狂亂之心，你就永遠受這狂心驅使，就像戴了個假面具一樣，如果你一照鏡子，發現「啊！我戴了假面具」，你要能當下醒悟就能恢復清淨，否則就是「狂心不歇」，如果狂心能歇，當下就是菩提！佛法中"般若"的修養就是要讓我們怎麼樣將業識轉成為智，能夠看到這一點，就可以「轉識成智」，如果看不到這一點，那永遠就執著自己的業識；執著自己的業識的話，就是造什麼因就得什麼果。如果能認識「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，於法不執著，你才能夠轉化，當然首要條件必須識得：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」！

造作惡因一定會有惡果，你不能說「造作惡因，它如夢幻泡影」，可能嗎？惡因得苦果，它空不了！造善因呢？如夢幻泡影？不行，同樣也有結果！只不過善因沒有關係，你可以做回向，好比「布施不作布施想」，你這是好事嘛，對不對？所以不會得到惡果；可是你做了惡因，比方你曾傷害別人，斷了人家的性命，那肯定是要受報的，只等因緣果報成熟那天的到來。佛門有言：「萬法皆空，因果不空」、「假使經塵劫，所做業不亡，因緣會遇時，果報還自受」，因果是鐵的定律，也是生命輪迴裡最公平的法則；身為四生慈父的佛陀，救渡眾生不遺餘力，但也有三件事無可奈何－－「不能滅眾生定業、不能度無緣眾生、不能度盡眾生」，可見生命只能由自己操控，然而佛說「眾生皆有佛性，眾生皆可成佛」，可見有靈性的眾生，必然的必須往上提昇，絕不能走倒退路，《楞嚴經》中便細說其端倪。

所以目犍連尊者，為什麼後來他會得慘死的果報？目犍連尊者神通第一，經典裡提到「神通不敵業力」，從幾件事情可以看得到：一是目犍連尊者，他因為有神通，所以在入定的時候看到他母親墮到餓鬼道，餓鬼道吃不到東西，東西一碰到就變成火焰，這很痛苦啊，目犍連尊者用神通去救他媽媽，用神通給他媽媽吃東西，都沒有辦法，因為這是本身業力要受報，任何人無能為力，所以目犍連尊者就向佛陀求助，怎麼救他的母親？最後就是藉「供眾僧的盂蘭盆法會」的功德力才能夠超度，佛陀對尊者說，憑你一個人的功德力是不夠的，要藉供眾僧的功德力，這也是盂蘭盆法會燄口施食儀軌的來源之一。

目犍連雖然神通廣大，不僅救不了母親，就連自己的身命也不能自保，他生命的最後是當他經過伊私闍梨山下的時候，是被裸形外道以亂石砸死的。印度的外道很多，有七十二種之多，裸形外道是不穿衣服修行的；一般比丘對目犍連的死很不以為然，認為這意外是可以迴避的，目犍連尊者既是神通第一，他可以預知到前面會遇到什麼，他為什麼不躲開？佛陀告誡並安慰他們說：「諸比丘！目犍連是一種殉教的精神，並不是他不知道預防，他有大神通力，他可以保衛自己不死，但這不是究竟的辦法；修行人不可以違背因果法則！目犍連在因中曾經捕魚，殺生的業要了結。而且目犍連早就發願把他的生命獻給真理，現在滿了他的願望，他以歡喜心而入滅；我的弟子若都能有目犍連犧牲殉教的精神，佛法就能更加發揚廣大！」老和尚跟我們講了：「當你業報現前的時候，要歡喜去承受啊」，目犍連尊者就是以歡喜心去承受！這就是最平常的道理，怎麼樣面對現實生活?!他不是去逃避的！老和尚有一句法語，在《思路》裡面講過：“修道時，六親不認；行道時，眾生皆尊”，因為你是把自己放到眾生裡面去了，眾生都等於你的父母，眾生皆尊！“殉道時，大捨忘我；成道後，乘願再來；此乃佛弟子應有的認識與作為！”