佛法要義　　覺的認識

這個時段來談覺的認識。從一開始就談到佛的問題，「佛」以法義而言，就是覺悟的意思；以名相來說，「佛」就是佛陀，譬如釋迦牟尼佛、阿彌陀佛，這是以名相來說。今天談的「覺」是以佛陀的法義來說，「覺」要作詳細的認識，的確是很複雜的；首先來看「覺」，為什麼說佛陀的法義是覺，佛陀的名相也是覺？這就關係到它的本體、作用，以及所涉及到的修養智慧，都有其差別。

「眾生皆有佛性」，這一句話其實就是本覺，說明眾生本來就有覺悟之性，所以稱為本覺。「本來」是怎麼來的呢？如果以唯識學裡第八識來看，它是一個虛空之性，談覺悟的本能又有其本覺的話，究竟第八識而言，「虛空」應該是什麼都不存在，為什麼還有本覺的說法？有一個大前提，佛法是對人說的，涉及到人，當然就有成為人的過去，有其本來，所以不能把唯識學的第八識虛空藏，或者如來藏，放在本覺的上面。因為以現在的人，任何一個時間、空間的人，成為人或者成為六道眾生，其實就是那一句話：眾生皆有佛性；也就是眾生本來都有覺悟之性，「本來」就是說生命開始以後，有過去、有現在、有未來。

所以本覺，不要把它扯到第八阿賴耶識。本覺既然是佛性，怎麼能顯現出來？如果不能顯現，即使本來就有這種覺悟的本能也沒有用，因為必須要顯現出來。所以從本覺來說，眾生皆有覺悟的本能，必須要能表現出這種本能來；這就涉及到第二個所說的「自覺」跟「覺他」。自覺，這是以自己本身；不是談自從什麼時候開始，自覺跟自性的「自」是有其差別，這裡說自覺就是自己要覺悟，如果沒有前面的覺悟的本能，當然自覺就無從生起。所以談自覺，過去本具的覺悟的能力要怎麼樣顯現，這就必須要有修養，而修養要形成必須要有修行。

修行，修什麼行呢？是從身、口、意行為來著手，身、口、意的行為，怎麼去著手，依據什麼？必須依據佛陀的道理方法，有了佛陀的道理方法，在現實生活間，從無明、煩惱、障礙種種的現象中去認識、瞭解而發現，有了發現才有機會覺悟，這就是從修行完成修養，顯現出自覺來。這自覺的「覺」是原來覺悟的本能，所以覺悟的本能不是忽然之間生起的，是經過修行慢慢形成而完成修養，達到自覺的能力。

所以自覺是談自己的覺悟本能，不是說自己本來就有覺悟，不可這麼說。眾生皆有覺悟的本能，是一個覺性，自覺是從性見體，發生它的效用，這樣才叫做自覺；為什麼談自覺還要覺他呢？必須瞭解，這個他並不是講別人，也就是自覺憑什麼覺？是不是就去覺悟佛陀的道理與方法呢？不是！而是依於佛陀的道理方法，怎麼樣面對人或事，從中去修行，達到修養的目的。

這裡講「覺他」是從現實生活中，從人、事上面所發起的種種現象，不管是無明、煩惱、障礙、所知，種種的問題。如果說得再詳細一點，這裡的覺可以說是從色塵到法塵到色法，以至到色心相應，憑修行從中去認識、瞭解、發現，最後能從這些問題中去突破，顯現出自覺的本能；可以發現另外一個問題，此中必須要有智慧。一般沒有智慧的人，不是同樣也生活在世間，面對人、事的問題嗎？不是說世間法就沒有這種現象，它同樣也有覺他的機會，甚至於可以成就覺他，只是所覺的人與事，雖然顯現了自覺，可是還有缺失，所以這種「覺他」是有缺失的覺他，這是世間的說法。

佛法呢？是依於佛陀的道理、方法，從覺他中需要從修行完成修養；這種修養是什麼？就是智慧。有了智慧才能覺他，也就是對人與事的覺悟，顯現自覺的能力，就叫做自覺與覺他。講到這裡，大家會很快的聯想到，佛陀講自覺、覺他、覺行圓滿，好像不是這麼講的；這裡的主題是教大家對覺的認識，而覺的認識不是一個名相的解釋而已。一開始就講「覺」有不同的時間、空間、不同的內容，以及不同的對象，問題都不一樣，所以就從本覺談到自覺，要自覺必須要覺他；覺他是依於現實人生的人與事所發起的問題，怎樣不被迷惑，不會造成貪、瞋、癡，使自己不會成為煩惱障或所知障，這就是對「他」的覺悟，能夠顯現「自覺」的能力，這裡談自覺與覺他是這種意思。

佛學辭典經常談到覺或者佛，總是這麼說：自覺、覺他、覺行圓滿。從前面的主題「眾生皆有佛性、眾生皆有覺悟的本能」，這種覺悟的本能以自己來說，要表現這種能力，必須能從現實生活的人與事去認識、去覺悟，才能夠完成。佛學辭典上講的第一個自覺，也就是具備了自覺的能力，這種能力是來自「自覺、覺他」的修養。這裡談覺他是講什麼呢？是說自己已經可以顯現覺悟的能力，能化解問題、煩惱、障礙，本身已經有了這種利益，然後去幫助別人也能得到同樣的效用或利益。所以這裡談自覺跟前面依於「本覺，自覺、覺他」的修養而展現出來的自覺，已經具備了這種自覺，才能夠去幫助別人得到覺悟，這就叫做覺他。

如此自覺、覺他是不是就完成了呢？佛學辭典上還有一個「覺行圓滿」，就是從凡夫眾生怎麼樣完成自覺，還能夠幫助別人得到覺悟；這裡面有自覺、覺他，可是這一種覺與行是不是圓滿的呢？如果講覺他，偶爾做得到，可是有的時候還是做不到，那表示還有缺失。缺失來自哪裡？來自自覺的修養一直沒有增上，停滯在某一個時間裡；所以覺他是依於自覺的修養，自覺的修養能表現多少，幫助別人覺悟也只能表現多少。

最後要達到覺圓滿、行也能圓滿，才叫做覺行圓滿；到了這種境界是什麼境界呢？我們說圓覺的菩薩或者是佛的果位，都是覺行圓滿的修養完成。所以整體來說佛就是自覺、覺他、覺行圓滿，其實這也是從一個凡夫眾生，怎麼樣從修養慢慢轉化，慢慢能夠提昇、增上到達覺跟行都沒有缺失，這就是所謂圓覺的菩薩，或者妙覺的佛的境界。從本覺、自覺與覺他而後自覺、覺他、覺行圓滿，這麼分別的認識，我再作個整理：「本覺」就是眾生皆有覺悟的本能；「自覺與覺他」，這種本能要修養才能完成，顯現自己覺悟的能力，這種能力從哪裡來？是從覺他而來。覺他是以人與事所發起的問題，而有所謂的無明、煩惱，或所謂的般若、菩提，在這些上面都叫做覺他，從中去學習、修行而完成修養，這種修養是什麼？就是智慧。所以展現這種自覺的能力，從覺他去修行，完成修養，顯現出來的智慧，這叫做自覺與覺他。

第三個佛學辭典上講的自覺、覺他、覺行圓滿，自覺與覺他完成自覺，這就是修養了，有了這種修養才能幫助別人得到覺悟，這叫做覺他；所以這跟前面第二個說的覺他是不同的，不可以混為一談。自覺的修養到什麼境界，當然能幫助別人得到覺悟的程度，也只能如此。如果自覺的修養，愈來愈增上，甚至於增上到沒有缺失了，也就是圓滿的境界了的話，當然幫助別人得到覺悟也可以圓滿。這種覺與行，前面的「覺」是談自己的修養，「行」是將這種修養去幫助別人，達到圓滿的境界，這個在理論上大致可以瞭解了。

舉個例，概括來說這三者：本覺、自覺、覺他；自覺、覺他、覺行圓滿。譬如「老師」，於本覺，人人都有做老師的機會，有這種本能；而怎樣達到資格，顯現老師的能力？就叫做自覺的話；當然必須要去學習。譬如，念師範學校，習得當老師必具的條件，這些都是覺他；這種覺他是完成自覺的一個修養，也就是達到了做老師的具備條件。這些條件都具備了，老師資格也有了，就有了自覺的能力；那那怎麼去教學生呢？教學生，有小學、中學、大學，甚至於研究所的不同，這裡就看「自覺」，本身具備的修養如何，如果自覺的修養，只能夠做小學老師，就只能教小學生；如果自覺的修養到達中學的話，當然就可以教中學生；自覺的修養可以達到大學的話，當然就可以教大學生。

原來自覺是可以增上的；覺他的表現，需要修養增上，才能提昇幫助別人覺悟的能力，要達到什麼樣的程度呢？大家要注意，這裡談覺行圓滿，如果講老師，絕不是談大學裡的研究所、碩士班、博士班，不是這個意思，而是說自覺的這種老師條件，不管什麼樣的對象，幾乎都可以教，都可以幫助別人，那麼這個老師，就是到達了一種圓滿的境界，這也可以叫做覺行圓滿。

當然這只是一個比喻，這種比喻可以去發現，本覺的法義、自覺、覺他的法義以及自覺、覺他、覺行圓滿的法義，所以只是在名相上解釋比較容易，如果進一步要在法義上面得到利益，而且要從修行達到修養，還能表現的話，當然就是不容易了。是不是都做不到呢？還是需要自己去學習，也就是從修行上面去完成修養，如果只是一句話：「眾生皆有佛性、我本來就是佛」，也認為自己現在就是佛，這是一個莫名其妙的說法。

「本覺」是眾生都有這種本能，這種本能怎麼樣完成？必須要有「自覺」與「覺他」的修養，有了自覺、覺他的修養，你自覺的能力才能表現，這種自覺的能力的高低大小，就在乎修養是不是一直在提昇，或講增上？那麼覺他的這一種表現也可以增上；自覺如果停滯在某一個時刻，某一種境界的話，你幫助別人的能力也是有限，所以才談到覺行圓滿。這個圓滿是不分時間、空間、對象，幾乎什麼樣的問題都能化解，必須要有自覺達到圓滿的表現能力，這種表現的能力是來自修行完成的修養。這就是「本覺、自覺、覺他」，以及「自覺、覺他、覺行圓滿」究竟的法義，這是我們必須要瞭解的。