佛法要義　覺的類別（二）

還是談覺的問題，現在談七覺。其實七覺就是所謂的七覺支，或者七菩提分，也就是覺有七種分類，從中間去認識這七覺有「擇法、精進、喜、除、捨、定、念」，通常都叫做「七菩提分」。為什麼七菩提分要叫七覺呢？因為菩提一般直接翻成「覺」的意思，其實菩提是一種道路、一種門徑，不管道路也好、門徑也好，最後可以到達覺的境界，所以不要在覺跟菩提上面鑽牛角尖。

首先看「擇法覺」：談擇法，我還是先聲明一下，不要忘了現在介紹的是佛法，裡面會涉及到一些世間法，可是主題還是佛法。所以談擇法是佛法，而佛法八萬四千法門，是以法門而言。究竟什麼叫做法門？很簡單！能達到覺悟的道理方法，進入到覺悟之門，可見「擇法覺」這裡面有選擇的餘地。

學佛究竟學什麼法門好？我經常說先不要決定去學什麼法門，要先去接觸這些法門，認識它，對它有一些概念，然後反過來看自己：究竟喜歡什麼？具備的條件適不適合？從這上面下手就是「擇法覺」。並不是說現在有十大學派，你要去修什麼？或是各大宗派要以那一宗來學？不是講這個，是先要從法上面有所覺知，而後去選擇，並不是有很多的法，叫你去選擇它，而是對這個法有了認知之後，才知道你喜不喜歡？你具備的條件適合不適合？然後去選擇它，這叫做「擇法覺」。

所以千萬不要說：八萬四千法門，我該修哪一個法門？或者十大學派，我該修哪一個學派？對於八萬四千法門，要知道有哪一些法門，這些法門是什麼？或十大學派是哪十大學派？這些學派說什麼？如果完全陌生，怎麼去選擇？所以必須先要有所接觸，有了一些概念，去發現自己喜不喜歡，而且具備的條件夠不夠，然後再去選擇。可是現在大多數人學法，根本沒有先有所認識，一開始就要別人告訴他一個法門，照著去修就好了，這樣去選擇法門是不可信的！

我常說假使遇著一位法師，他是專修淨土的，告訴你修淨土最好；或者一位禪師，告訴你修禪最好；或者修密的告訴你，修密最好。都是人家告訴你，不是你自己對法有所接觸、認識而去選擇的，那些適合你嗎？你具備的條件夠嗎？喜歡嗎？講一個最簡單的例子「持名念佛」：有的人念阿彌陀佛念得很習慣，可是要他念釋迦牟尼佛他就念不出來，有的不喜歡念阿彌陀佛，而他念觀世音菩薩就念得很好；要瞭解，這是你對這一個法，已經接觸、有所認識，發覺自己喜歡、也很適合，這樣去選擇的，才能夠達到覺的目的，所以「擇法覺」是這麼解釋。

其次看第二個「精進覺」：談精進覺要告訴各位，修行覺悟不是拼命地精進去做就能覺悟，不是這麼解釋。談精進覺是在精進的過程中。使覺的層次提昇，叫做精進覺。精進，「精」是選擇好的；「進」是一直往前，不會後退，也不會停滯，才叫精進。精進是像細水長流，不是山洪暴發；山洪暴發那叫做勇猛精進－－不吃不喝、不睡覺，認為就是精進，可是色身能承受多少？這種時間能維持多久？所以精進是選擇好的、正確的、正當的，而且可以一直往前推進的，絕不是一曝十寒，拼命精進。就算五天、十天好了，一直精進，那五天、十天下來，會說：「啊！我的身體受不了，精神也不行了……」結果變成什麼？「好了，休息一下再說吧！」

精進是沒有休息的，中間並沒有一個休息的空間；精進是不斷的、恆久的、綿密的，所以「精」是要選擇適合的、好的；「進」是要不斷地推進，所謂道如逆水行舟，就要精進！不能逆著水在那裡划船。因為剛開始體力很好，猛划，划得很快，到後來沒有力氣了，船就不能前進了，反而會後退。所以精進是要能夠選擇好的、適度的，而且是不斷推進的，這樣才能慢慢達到覺的境界。所以覺有其層次，在精進的修行中間就可以發現。

第三個是「喜覺」：這裡談喜，肯定是歡喜，這種歡喜是以法來說，所謂「法喜充滿」，是從修行過程中，顯現出來的一種歡喜的情感作用。舉例來說「苦行」，很多人看我寫的「雲水悠悠」，尤其談到苦行都很好奇，甚至想去試試看，去體會一下，結果真正有這種機緣去做的時候，發現原來跟他想像的不一樣，並不是那麼美好、也不是那麼奇妙，最後就歡喜不起來，不想做了！其實「於苦不以為苦」才叫做歡喜；「於樂很樂」不叫歡喜，所以「喜覺」是從不喜的現實中突破，到達覺悟的境界。

第四個是「除覺」：「除」不是除去、減少，不是這麼解釋。覺前面加一個「除」字是講排除其他的，要有一個獨立性的、正當性的，這個覺就叫做「除覺」，因此「除」就是排除偏邪的、不正當的。談除覺，肯定就是一種信，也可以說因信而完成的覺，因信不變；如果信會變，那還不是真正的覺。所以信是排除了所謂不正當的、偏邪的，而顯現出來的正信，「除」不可以解釋為排除什麼、除掉什麼或減少什麼；這裡是談排除不正當的、偏邪的，在正信的前提之下，「覺」肯定是因信而說正覺。

第五個「捨覺」：捨覺的「捨」，不要把它當成施捨、放棄。這裡談捨覺是什麼？要能放得下、看得破；所謂看破、放下就是一種捨。也就是說，因為人世間的一切，真的看不破、放不下，在這種分別的心念之下會計較、執著，就會捨不了。所以這裡談捨覺，是已經有了什麼，怎麼樣去放捨它。譬如平常在飲食上，特別強調色、香、味，或特別強調營養，這都是不能捨，談捨，是它的真實性，捨棄那些不真實的而完成真實的；講究色、香、味，還是一種飲食而已。如果只知道營養，不知道本身適合不適合，還是不能顯現它真實的價值。所以色、香、味是一種貪欲，講究營養好像蠻正當；不錯！人需要營養，可是要知道某一些營養過剩也會造成生病。所以「捨」是捨棄那些錯誤的觀念，怎樣顯現它真實的面目，才叫做「捨覺」。

第六個「定覺」：「定」不是講肯定或者一定，這裡的定是談不亂，也就是從「擇法」、「精進」以至到「喜覺」，甚至到「除覺」、「捨覺」；依教如法、信受奉行，在不變的前提之下，達到覺悟的目的就叫做定覺。所以不能說「佛法無定法，你怎能在這裡談定呢？」其實這裡是說「法」不一定，就像擇法，擇什麼法不一定！因此這裡談「定」是說一旦選擇了，就要精進、歡喜地去行，並且排除那些偏邪、不正當的，放捨那些錯誤，最後顯現真實。在這種不變、不亂的情況之下，一直走上覺悟的路，就叫做「定覺」。

第七個，也是最後一個「念覺」：這裡談念不是念佛、念法、念僧，而是說你的意念。肯定念就是講你的那個心，也就是你的那個我，依於擇法，對佛法有了一些概念，然後去選擇一個自己喜歡的、適合的，確定修什麼法後，恆久不變、精進去做。而且在這中間，是以一種歡喜心去做；雖然過程中難免會有偏邪的、不正當的顯現，你要能排除它；當然有時表面看起來可能不錯，可是它的真實面目與結果的利益，如果不能把握的話，就等於不能放捨。

所以要在這些條件之下，過程中間不變、不亂，到達定覺的修養，一旦肯定了，這個「我」也就是「念覺」。人們常說要慈悲喜捨；但慈悲是叫別人慈悲，喜捨是叫別人喜捨嗎？如果自己不慈悲喜捨，於「念覺」而言就是違背。因為談慈悲喜捨，肯定地說：一旦從「擇法」到達「定覺」了，這一種不變、不亂的道理方法，或者法門確定了，於“我”的心念中間，就是一心不亂的境界。可見「念覺」肯定是一心不亂，要專注於道，這個道就是你所擇的法。

所以談「七菩提分」，什麼叫做菩提分？很簡單！「分」就是分類，「菩提」就是覺，是說「覺」怎麼從分類中間去認識。其實，談分類還是有問題，這裡肯定是說，怎麼樣達到覺悟的目的，而且最後得到的結果是利益的，最後完成一心不亂。也就是以七覺－－七種覺悟的方式，從擇法開始，從法上有一些概念後，再選擇自己喜歡而且又適合的，一旦確定了就叫做擇法。其次，於法已經選擇了，就要正勤精進地去行，不可以一曝十寒，而且做的中間，不可以只在所謂的法喜充滿上自我陶醉，必須面對現實，於苦不以為苦，用歡喜心去承受。

有了這個樣子，還要把握，排除那些偏邪的、不正當的，當然這時可能會有錯覺，什麼錯覺？譬如善與惡，認為善是好的，惡是不好的，就捨惡選擇善，這不叫做捨，因為善惡都是一種業，要從業的中間去清淨就需要有道的修養；一旦業完全清淨了，當然道也不需要了！這時才是真正的清淨，才談得上所謂的「捨覺」。所以第六個「定覺」就是不變、不亂了，因為從擇法一路走來，雖然中間會發生很多問題，可都能夠把握使它不變、不亂，這就是「定覺」的說法。

最後到什麼境界呢？「念覺」的境界！用一句話來講就是一心不亂了，專注於一心、專行於一法。那可不可以說：「我做一做，行不通再去改！因為當初不太瞭解這個方法，現在才發覺中間有問題。」如此就不可能達到「念覺」的境界。所以擇法是很重要的，必須從法上面去認識與瞭解，而且要發現自己真的喜不喜歡，適不適合？因為這關係到你的條件：譬如苦行，色身能不能承受？譬如十大學派，還得要看本身的根基。

前面不是談到自覺的一個完成修養嗎？你本身能不能具備這種修養呢？這時就要去選擇而得到的這種法，才可以達到。因此「念覺」就是「一心不亂」，或叫「制心一處」的境界。所以談七覺，是從擇法、從精進的行為、歡喜的情識作用，還有排除偏邪的能力、放捨那些自我意識，最後能顯現真實的，達到不變、不亂。最後是什麼樣的境界呢？就是念覺的境界，專注一心而不亂，或者制心一處而不亂，這就是談七覺的道理。把覺作了一些認識，以後大家對覺就不會迷惑了！至少不會錯用它，覺的類別就講到這裡。