楞嚴探秘八之三　若知

    前面佛陀說，你要直心回答我！等阿難直心回答的時候，佛陀才可以針對他的情況，順勢提撥，一點一滴追究下去，阿難才能看得到自己真心、源頭所在！因為在前面已經講到，「汝等當知一切眾生，從無始來生死相續，皆由不知，常住真心性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉」，那你現在「真所愛樂，因于心目」，請問其間的關聯性在哪裡?!

    下面是打比方：「譬如國王，為賊所侵，發兵討除，是兵要當知賊所在。」佛陀常說：「智者要以譬喻而得解」，所以佛陀常常在說法時，就會舉譬喻讓聽者自己領悟。這個「譬如」在十二分教裡面是屬於「阿浮陀達磨」，一般看經，如果明白十二分教，你就知道「這經是屬於哪一種」；十二分教不是十二部大經，而是所有的經歸類起來取其共同的體裁、或是性質、或是形式，加以類別，可以分為十二大類。

    「譬如國王為賊所侵，發兵討除，是兵要當知賊所在」，這是譬喻類。國王遭到叛賊的侵擾，要發兵討賊，需不需要知道叛賊在哪裡？當然要知道，不然怎麼掃除叛亂？像我們自身，當你跟什麼相應的時候，起了煩惱，被塵勞所干擾，你必須要知道原因在哪裡！你「為什麼」起煩惱？可不可以不煩惱？才是下手處！

    「使汝流轉，心目為咎」！這就是《楞嚴經》止觀的法寶，息亂要抓賊！〝咎〞的意思是大禍首。知道之後要好好把握，如何從自己的心、目下手？如何能掌握得住自己的心神眼目呢?!

    「阿難白佛言：世尊！一切世間，十種異生，同將識心居在身內，縱觀如來青蓮花眼亦在佛面；我今觀此浮根四塵，秖在我面，如是識心，實居身內。」

    十種異生是什麼？「卵、胎、濕、化」是基本的四類，《金剛經》裡面講，「卵、胎、濕、化」又分為「有色、無色，有想、無想，非有想、非無想」，“非有想、非無想”不是非想非非想喔，那是禪定工夫，這是十種異生。那個無不是沒有，是「你不清楚他」，比方昆蟲，你能不能跟牠溝通？你說牠沒想嗎？牠有沒有想？因為你不知道，你不能跟牠溝通，牠跟同類可以溝通，還有一種可能是，你有誠意也可以完成溝通；現在不是有很多動物的資訊嗎？網路上台灣某地方，農人種玉米，他跟老鼠溝通，刻意留一排出來給老鼠，結果老鼠真的很守規矩，而且很惜福，把那一排吃得乾乾淨淨，不僅吃玉米，連莖、葉等吃光光，其他的不去侵犯，你說動物有情無情？動物有沒有靈？你有那份心，動物牠就能感應。像好久以前，美國有個冰淇淋大王的小孩子，那時他十歲，他們家維護得乾乾淨淨，可是有一次莫名的招來好多的果蠅，廚房裡面到處是果蠅，那個十歲的小孩子就跟那些果蠅溝通，他寫了一個通告貼在廚房的窗邊，跟這些果蠅講，「這裡是我們的家，不是你們該來的地方，你們的生存環境在外面，請你們不要打攪我們，回到自己的天地去......」，他反正就這樣子很誠懇很認真地跟果蠅打交道，結果做了這樣的通告後，第二天一隻果蠅也沒有了；你說能不能通？需要有那份關心！

    「一切世間十種異生，同將識心居在身內；縱觀如來，青蓮花眼，亦在佛面。」佛陀問阿難，你的心跟眼在哪裡？阿難回答說：「世間一切十類不同的生命都一個樣，心識都在身體裡，眼睛長在臉上，就像如來，您的青蓮花眼也在臉上。」青蓮花眼是形容如來眼目的清淨深湛，充滿智慧；世上所有“有生命”的生物識心都在身內，外表上看不到，什麼看得到？就像如來您的青蓮花眼也是長在臉上，是看得到的。「識心實居身內」，所以我的浮根四塵－－「眼、耳、鼻、身」都在臉上，而識心是實實在在居在身內的。

    阿難的回答想必也是我們一般人的回答，我們看佛陀怎麼破解我們的迷思？以下就開演了“七處徵心”的課題：

七處徵心之一：我今觀此浮根四塵，祇在我面，如是識心，實居心內。

    佛告阿難：汝今現坐如來講堂，觀祇陀林，今何所在？

世尊！此大重閣，清淨講堂，在給孤園，今祇陀林，實在堂外！阿難！汝今堂中，先何所見？

世尊！我在堂中，先見如來，次觀大眾，如是外望，方矚林園。

阿難！汝矚林園，因何有見？世尊！此大講堂，戶牖開豁，故我在堂，得遠矚見。

爾時世尊在大眾中，舒金色臂，摩阿難頂，告知阿難，及諸大眾：有三摩提，名大佛頂首楞嚴王，具足萬行，十方如來，一門超出妙莊嚴路，汝今諦聽！阿難頂禮，伏受慈旨。

佛告阿難：如汝所言，身在講堂，戶牖開豁，遠矚林園；亦有眾生，在此堂中，不見如來，見堂外者。

阿難答言：世尊！在堂不見如來，能見林泉，無有是處。

阿難！汝亦如是。汝之心靈，一切明了，若汝現前，所明了心，實在身內；爾時先合了知內身，頗有眾生，先見身中，後觀外物。縱不能見心肝脾胃，爪生髮長，筋轉脈搖；誠合明了，如何不知?!必不內知，云何知外？是故應知，汝言覺了能知之心，住在身內，無有是處。

一處徵心解：阿難說：「我今觀此浮根四塵，祇在我面，如是識心，實居身內。」

    佛陀怎麼回答？「佛告阿難：汝今現坐如來講堂，觀祇陀林，今何所在？」你現在坐在如來講堂裡，觀這個祇陀林（祇樹給孤獨園，也叫祇園精舍，我們知道這有名的祇樹給孤獨園乃孤獨長者所捐，林木則是祇陀太子所贈），祇園精舍是舍利弗規劃的，舍利弗智慧第一，建園林講堂不輸建築師，規劃有一百二十幾個堂喔，規模相當大。佛陀問阿難：你現坐在如來講堂裡面，你看祇陀林到底在哪裡？

　　「世尊！此大重閣清淨講堂在給孤園，今祇陀林實在堂外。」阿難回答說：世尊！這個清淨重閣如來大講堂是建在孤獨園裡面，祇陀林就在講堂的外面。「阿難！汝今堂中，先何所見？」佛陀對阿難說：你在講堂裡，最先看到的是什麼？「世尊！我在堂中，先見如來，次觀大眾，如是外望，方矚林園。」阿難回答說：我在講堂裡，先看到如來，其次看到大眾，而後往外看，才看到林園。當然這就是我們的分別心，重心在佛陀，其次是大眾，而後往外看，才是林園；不過要注意，這就是我們的分別意識！

　　「阿難！汝矚林園，因何有見？」佛陀接著問：阿難！你望林園，是怎麼看到的？「世尊！此大講堂，戶牖開豁，故我在堂，得遠瞻見。」阿難回答說：世尊！大講堂的門窗都大大敞開著，所以我在講堂裡面，也能看到遠處外面的景觀。    「佛告阿難，如汝所言，身在講堂，戶牖開豁，遠矚林園；亦有眾生，在此堂中，不見如來，見堂外者。」佛陀就對阿難說：你說因為身在講堂裡，門窗都敞開著，所以你能看到外面的林園；那也有人雖在講堂裡，看不到如來卻能看到外面園林的。

    「阿難答言：世尊在堂，不見如來能見林泉，無有是處！」阿難回答說，不可能的，「無有是處」，沒這個道理啊！在講堂裡面，怎麼會看不到如來，卻能看到外面的林泉？沒這個道理。人在講堂裡，怎麼會看不到如來呢？佛陀為破他的迷惑，於是說：也有眾生在講堂裡面，看不到如來，卻看到外面的東西的；這論點是很不合理，所以阿難就說了，在講堂裡面看不到如來，卻看到外面的種種，不可能的嘛！一定先看到講堂裡面的種種，不可能裡面的看不到卻看到外面啊！這就是了，因為佛陀要阿難自己來解答，可見佛陀很重視思惟的能力。於是佛陀接著說：

    「阿難！汝亦如是。汝之心靈一切明了，若汝現前所明了心，實在身內，爾時先合了知內身，頗有眾生，先見身中後觀外物，縱不能見心肝脾胃、爪生髮長，筋轉脈搖，誠合明了，如何不知？必不內知，云何知外？是故應知，汝言覺了能知之心，住在身內，無有是處！」

    〝阿難！你就是這樣啊！人在堂裡看不到堂裡的東西，卻看到外面的東西；怎麼說？你的心靈一切明了，那你現前所明了的心如果是在身內的話，你應該先看到身體裡面的東西才對啊，你不是說嗎？「如是識心，實居身內」，既然心在身內的話，那你應該先看到身體裡面的東西啊！頗，多數的意思，照這道理，應有許多眾生都是先看到身中再看到外面，即使看不到心肝脾胃，或者指甲、頭髮在生長，但是細膩貼切的筋脈波動流轉怎能不知道呢？這些都是我們體內的動態，如果心實在體內的話，那你應該「先合了知內身」，你應該對你身體裡面清清楚楚才對啊？「誠合明了」，那你為什麼會不知道呢？必，一定的意思，既然你肯定不知道裡面了，那又怎麼知道外面呢?!「是故應知，汝言覺了能知之心，住在身內，無有是處！」由此可見，你說覺了能知之心住在身內，不可能，沒這個道理！這是佛陀破阿難的第一個徵心之解。

    破，怎麼破？〝識心既在身內，卻不見身內而能見身外，無有此裡！〞