紅塵甘露

           楞嚴探秘八之四       /若知

二處徵心：「我聞如來如是法音，悟知我心，實居身外。」

    阿難說：我聽佛陀開示之後，我領悟了，我體會到〝心，實居身外〞。我們看阿難是不是糊塗了？在身內還講得過去，心怎麼跑到身外去啦?!其實阿難是在幫我們問法，我們不也就是這麼糊裡糊塗的嗎？

    「佛告阿難，是諸比丘，適來從我，室羅筏城，循乞摶食，歸祇陀林，我已宿齋，汝觀比丘，一人食時，諸人飽不？」現在阿難說心在身外，這可麻煩了，我們看佛陀怎麼引阿難找回自己的心。佛陀告訴阿難，這些比丘們剛才隨我到室羅筏城應供摶食，才回到祇陀林；我已經結齋了，你看比丘們吃飯時，一個人摶食 (印度人習慣以手摶飯而食)，其他人飽不飽？其實佛陀一行人不是去應供了嗎，對不對？那為什麼還有「適來從我室羅筏城，循乞摶食，歸祇陀林」的句子？這是翻譯上的問題，沒把前後兩件事交代清楚。  

    「阿難答言：不也！世尊。何以故？是諸比丘，雖阿羅漢，軀命不同，云何一人能令眾飽？」阿難回答說：不行的，世尊！這些位比丘，雖然他們都已經證到了阿羅漢，但是每個人的身體、生命都是各自獨立互不相同的，怎可能一人吃飯大家飽呢？

    「佛告阿難：若汝覺了，知見之心實在身外，身心相外，自不相干；則心所知，身不能覺，覺在身際，心不能知。我今示兜羅綿手，汝眼見時，心分別不？」佛陀告訴阿難：如果你覺了，知見的心實在身外的話，那身心就互不相干了；這麼一來，那你心所知道的身體察覺不了，身體感覺到的，你的心也沒法知道；現在我把手給你看，當你眼睛看到的時候，你心有沒有分別？當你眼睛看到我手的時候，你的心是不是知道「這就是我的手」？「兜羅綿」，是軟的棉花，手軟如棉，這是翻譯上的形容詞。

    「阿難答言：如是！世尊。」阿難回答說：是的！世尊。當我一看到您伸出手，就知道是佛陀您的手！這是心的自然分別嘛，心怎麼會跑到身外去呢？

    「佛告阿難：若相知者，云何在外？是故應知，汝言覺了能知之心住在身外，無有是處！」所以佛陀對阿難說：你看到我的手，心識既然明白，那怎麼說心在身外？由此該知道，你說有覺了能知功能的心是在身外，沒這道理！

    這是第二個破，其實不要佛陀破，我們自己都明白，把心放在身外去了，那還是你的心麼？還能覺知身體的狀況麼？可是我們有時就是這麼無明兼糊塗，就像阿難一樣，一時失察，竟然就把心歸到身體外面去了。所以佛陀就用伸手的例子，讓阿難在看到的時候，問他心裡面有沒有感覺？既然有感覺，你知道這是我的手，那麼心怎麼會在外面呢？由此可見佛陀多麼高明，善用啟發誘導的教育，讓人自覺自知自悟！

三處徵心：「此了知心，既不知內而能見外，如我思忖，潛伏根裏。」

    「阿難白佛言：世尊！如佛所言，不見內故，不居身內；身心相知，不相離故，不在身外；我今思惟，知在一處。」

    阿難回答佛陀說：世尊！就像您所說的，我看不到身體裡面的東西，所以心不在身體裡面，因為佛陀說了嘛，我心如果在裡面，應該能夠看到身體內的東西，我既然看不到體內的東西，那表示心不在身體裡面；但是心又能知身，可見身心是不相離的，但又不在身外，所以我想到了，知道心在一個地方。

    「佛言：處今何在？」佛陀很慈悲，就問：那是哪裡？

    「阿難言：此了知心，既不知內而能見外，如我思忖，潛伏根裏。」阿難說：這個明明白白的心，既然不清楚裡面，卻又能夠看到外面，所以我想，它是潛伏在眼根裡。「猶如有人，取瑠璃椀，合其兩眼；雖有物合，而不留礙，彼根隨見，隨即分別。」就好像有人拿了玻璃碗 (我們暫且就把瑠璃當玻璃吧，這個瑠璃本來是通體透明的)，把兩個眼睛罩住，雖然是物質體的東西，但跟眼睛合在一起，並不妨礙眼睛看的功能；眼根隨著作用而可看到，隨即就產生分別；「然我覺了能知之心，不見內者，為在根故；分明矚外無障礙者，潛根內故。」但這覺了能知之心，為什麼看不見裡面，卻能夠看得到外面呢？就因為它包在琉璃碗裡面，跟這個眼根合在一起了，所以能夠清清楚楚看到外面沒有障礙，因為心潛藏在眼根裡面的緣故。這是阿難想到的心可能存在的第三個位置。

    「佛告阿難，如汝所言，潛根內者，猶如瑠璃；彼人當以瑠璃籠眼，當見山河，見瑠璃不？」佛陀跟阿難說：如你所說，心若是潛伏在眼根裡，眼珠就好像有個瑠璃，人用瑠璃把眼睛罩著，那當你看到外面的山河大地的時候，你看不看得到這個瑠璃？經佛陀這麼一問，阿難自己也被自己的回答搞糊塗了，就說「如是！世尊。是人當以瑠璃籠眼，實見瑠璃。」是的！世尊。如果這人用瑠璃罩眼睛，應該看得到瑠璃。

    「佛告阿難：汝心若同瑠璃合者，當見山河，何不見眼？若見眼者，眼即同境，不得成隨；若不能見，云何說言，此了知心，潛在根內，如瑠璃合？是故應知，汝言覺了、能知之心，潛伏根裏如瑠璃合，無有是處！」

    佛陀對阿難說：你的心如果是在眼根裡被瑠璃包起來合在一起的話，你應該看得到山川河流，當你看得到山川河流時，怎麼會看不到自己的瑠璃眼呢？如果能夠看到自己的瑠璃眼，你的眼睛就成了塵境，不是根了！可是眼不是根嗎？眼是眼根啊！可是如果看得到自己的眼睛的話，這個眼睛就變成跑到外面去了，就變成一個塵境了！(請看下列圖表)

    〝根〞是能，〝所〞是塵境，如果你說心潛伏在眼根裡，心跟瑠璃是合而為一的話，當你看到外面的山河的時候，你應該也看得到自己的瑠璃眼睛的；你能夠看到山河，為什麼看不到自己的眼睛？「汝心若同瑠璃合者，當見山河，何不見眼？」

    如果看得到自己的眼睛的話，那你的眼睛就變成塵境，不是根了(請參考圖表)，就變成眼睛看眼睛了，所以「眼即同境」，境就是塵境，「不得成隨」；〝隨〞就是跟隨起作用，成為看見的能力。當根塵能所相應的時候，它就能夠產生一個能力，看的能力，如果你的心潛伏在根裡的話，當眼能夠看到山河的時候，你也應該能看到自己的眼睛，當你看到自己的眼睛的話，你這個眼睛就不是根啦，就變成塵境啦；既然變成塵境的話，他就不能產生〝隨〞的作用了，「不得成隨」！

    「若不能見」如果看不到眼睛呢？「云何說言，此了知心潛在根內？」那你怎麼能說你這個了知之心是潛伏在根裡？佛陀從正反兩面來破他，如果說你看得到眼睛，你的眼睛就變成塵境了，既然變成塵境了又怎麼起作用呢？就不能「成隨」了，不能隨著能所(根塵)相應起作用了；如果不能見的話，那你又怎麼能說你的了知之心潛伏在根裡呢？要潛伏在根裡才能夠〝見〞啊，你不能見，不是自己把自己推翻了？「是故應知，汝言覺了能知之心，潛伏根裏如瑠璃合，無有是處！」由此可知，你說「覺了能知之心，潛伏根裏，如瑠璃合」的說法，是不合道理的！

    其實這個設論本身有很多矛盾的地方，只緣阿難不知心之住處，佛陀就將就他的回答來提點他，也讓我們見識了一下佛陀破論的技巧。

四處徵心：「阿難白佛言：世尊！我今又作如是思惟，是眾生身，府藏在中，竅穴居外；有藏則暗、有竅則明，今我對佛，開眼見明，名為見外，閉眼見暗，名為見內。是義云何？」

    阿難對佛陀說：世尊啊！我現在又想到了，我們眾生的身體，五臟六腑是藏在體內的，竅穴才在體外，藏起來是暗的，洞竅通外是明的；現我面對佛陀，開眼看到明亮，所以叫〝見外〞；閉眼是黑暗的，所以叫〝見內〞，這麼解釋您覺得如何？阿難認為眼睛閉起來是暗的，看不見像藏起來了，「名為見內」；張開眼睛時就看得到外面，所以「名為見外」；可是這個說法說不說得通？阿難幾番下來真是越說越糊塗了，其實見內的問題在第一徵心時就提到，然後馬上心就跑到外面去了，我覺得很有意思，佛陀怎麼樣去破他呢？我們學佛還要懂點邏輯推理，所以唯識學裡有因明學，因明學就等於世間的邏輯學，他那個頭腦要清清楚楚的哩。為什麼古大德有人說，《大佛頂首楞嚴經》是將來最早消失的一部經？這部經太艱深了，光講一個七處徵心就很難，但是很耐人思惟，訓練思考；所以學科學的人、學理工的人都應該來研讀這部經。