楞嚴探秘九之一　若知

我們繼續來看七處徵心，七處徵心在《楞嚴經》裡面是個很精彩又很重要的課題，上次講義八尚未講完，我們先看一下，再簡單的複習一下：
楞嚴卷一(講義八)
1.阿難見佛，頂禮悲泣，自恨無始以來「一向多聞，未全道力」
2.啟請十方如來得成菩提，妙奢摩他，三摩禪那，最初方便。
3.佛問阿難，發心初因。
徵心緣起：
佛告阿難，「汝等當知一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。」
汝今欲研無上菩提真發明性，應當直心酬我所問，十方如來，同一道故，出離生死，皆以直心，心言直故，如是乃至終始地位，中間永無諸委曲相。(直心之要：思量即乖！)                              
阿難，我今問汝，當汝發心，緣於如來三十二相，將何所見？誰為愛樂？
阿難白佛言：世尊！如是愛樂，用我心目，由目觀見如來勝相，心生愛樂，故我
發心，願捨生死！
佛告阿難：如汝所說，真所愛樂，因於心目；若不識知心目所在，則
不能得降伏塵勞；譬如國王為賊所侵，發兵討除，是兵要當知賊所在！
使汝流轉，心目為咎！吾今問汝，唯心與目，今何所在？
佛陀問阿難：「你說發心出家，是因為看到如來莊嚴的三十二相、八十種好，心生歡喜，那你是用什麼看的？怎麼看到的？又怎麼會歡喜的？」阿難回答佛陀說：「世尊！我心裡產生那種愛樂的歡喜之心，是因為用我的眼睛看、還有我的感覺，感覺從心生；因為眼睛看到如來殊勝的相好，心生愛樂，所以我心裡就想，我一定要像如來一樣，能夠出家，走上修行的路，才能夠捨離生死輪迴的痛苦！」
佛陀就問他：「就像你所說的，你那個心中的愛樂，是依於你的眼睛看到，心裡產生歡喜，所以如果不瞭解、不認識自己心目所在，你就不能降伏塵勞，這個根本原因就在這裡！你的歡喜心起於眼睛看到、心裡產生愛意，如果你抓不到這個“罪魁禍首”，你就無法降伏塵勞之禍。」“這就好像一個國家有內亂，國王為叛賊所侵擾，國王派軍去討平叛賊，這帶兵的將軍一定要搞清楚叛賊在什麼地方，否則就無從平亂。”既然「使汝流轉，心目為咎」，佛陀就對阿難說：「那麼我就問你，你的心與目，究竟在什麼地方？」這就是徵心的緣起。
第一次問，阿難回答說：「我今觀此浮根四塵，祇在我面，如是識心，實居身內。」這也是一般學佛人的認知反應：浮根四塵指的是「眼、耳、鼻、舌」，                         都在我們的臉上，那識覺之心呢？是住在身體裡面；於是佛陀就問他，這一節上堂課已經介紹過了；“既然識覺的心是住在身內…，可是你見不到身內卻能見身外，沒這個道理啊！”
經文裡面佛陀曾提到「一切智者以譬喻而得解」，佛陀為了要讓阿難能夠瞭解，所以就舉眼前所在的一個環境為例，讓阿難自己去思考去明白，能夠瞭解到根本的道理；所以佛陀就對阿難說，“你現在坐在如來講堂裡，你看祇陀林現在什麼地方？”阿難回答說：“世尊！這個清淨的大講堂是在給孤獨園裡面，祇陀林呢？則在講堂的外面。”佛陀就問阿難：「阿難！汝今堂中先何所見？」意思是“你在如來講堂裡，最先看到什麼？”阿難回答：「世尊！我在這個講堂裡，最先看到的是如來您，然後才看到大眾，漸漸往外看，我才看到林園、祇陀林。」這是一定的，觀物有先後，必然是先親而後疏、先近而後遠；在講堂裡，如來是中心人物，當然是先看到如來，然後才看到其他人；這也是正常現象，我們先不要去探討那個“見的分別”，一般人當然都是先見最崇敬的人物，而後其他，所以最後往外瞧，才看到林園。
其實佛陀跟阿難的這段話，保留下來在經典裡，在當時都是一種“度化”，而經典流傳到後來，有緣者得見之，所以實際上度化的也就是我們。
接著佛陀問阿難：「阿難！汝矚林園，因何有見？」“你望見林園，是為什麼會看到的？”阿難回答佛陀說：「世尊！此大講堂，戶牖開豁，故我在堂，得遠瞻見。」“因為這個大講堂，門窗都敞開著，我雖在室內，可一目了然，遠遠就能看到外面祇陀林的景色。”至於祇陀林跟祇園精舍的故事在《金剛經研讀》裡曾提到過，這裡就不再重複。
「爾時世尊在大眾中，舒金色臂，摩阿難頂」，阿難是佛陀最小的堂弟，我們看，佛陀要度化阿難，因為阿難啊，你看下面七處徵心講起來，真的有時候是個外行話，但是就是因為他不懂，所以佛陀有時候用愛護的方式，用愛語攝啊，有時候要親切的摸摸他的頭頂，加持一下，然後繼續，如來「告示阿難及諸大眾。有三摩提名大佛頂首楞嚴王具足萬行，十方如來一門超出妙莊嚴路，汝今諦聽。」在這個《大佛頂首楞嚴經》裡面，我們就知道，他講到的就是這個三摩提，三摩提就是三摩地，或說三昧、三昧耶，(昧唸莫，譯音)，就是正受、正定，從正受進入到正定，一種正定的境界；地是指一種狀況，一個區塊，一如點成線成面而後立體一樣，能夠進入到那個境界；三昧，是一個正定的現象，正定的修養。其實《楞嚴經》講起來就是要告訴我們，要得解脫，觀心為上！要明瞭自己，一定要進入到止觀的法門。「告示阿難及諸大眾，有三摩提，名大佛頂首楞嚴王，具足萬行，十方如來，一門超出，妙莊嚴路。汝今諦聽，阿難頂禮，伏受慈旨。」
「佛告阿難，如汝所言，身在講堂，戶牖開豁，遠矚林園。亦有眾生，在此堂中，不見如來，見堂外者。阿難答言：世尊！在堂不見如來，能見林泉，無有是處。」
佛陀對阿難說：就如你說的，講堂門窗都豁然開敞，你可以遠觀外林園，可也有眾生在這個講堂裡面，看不到如來而直接看到堂外的，這個我們且不談別的，只就常理推測現象來說；阿難就回答說：世尊！如果在講堂裡面，看不見如來卻能看見外面的林泉，應該是沒這個道理的，室內的東西看不見，卻能夠看到室外，說不通。
佛陀就說了：「阿難！汝亦如是。汝之心靈，一切明了，若汝現前所明了心實在身內，爾時先合了知內身；頗有眾生，先見身中後觀外物，縱不能見心肝脾胃，爪生髮長、筋轉脈搖誠合明了，如何不知？必不內知，云何知外？是故應知，汝言覺了能知之心住在身內，無有是處！」
所以佛陀就對阿難說：你也犯了這個毛病，你的心靈一切明了，既然明明了了的心確實是在身內，那麼先對身體內的情況應該很清楚才是，有很多眾生，頗、就是偏多的意思，這是按常理來說，都是先見身中後觀外物；一般講起來呢，心既然在身內，那你應該先看到身中的東西，然後才能夠看到外面的東西，你縱然看不見心肝脾胃，但對指甲、頭髮的生長，還有經絡脈搏的動搖，都應該清清楚楚有感覺才是啊，那怎麼會不知道呢?!既然你不知道身內的現象，又怎能夠瞭解身外的現象呢？照道理講「心在身內」應該是先瞭解自身，然後才能夠看到外面，所以就破除了阿難說的「覺了能知之心，住在身內」的這個設論，是沒有道理的，這是破解阿難的第一個回答。
接著，阿難馬上就說，「既然不在身內，大概就在身外」，他都沒有思考啊，「心怎麼跑到身外去了」？不在身內、身內可以破解，「實居身外」，我們看佛陀怎麼破迷？
佛陀對他說：「是諸比丘，適來從我室羅筏城，循乞摶食，歸祇陀林，我已宿齋，汝觀比丘，一人食時，諸人飽不？」
剛剛跟我從室羅筏城，「循乞摶食」，因為印度人吃東西習慣用手摶食，用手取少食以姆食中三指摶成一小團放入口中嚼食，吃相也是很優雅的。“循乞”，就是遵循乞食的規律，因為比丘是要“上乞法以養法身，下乞食以養色身”，比丘的含義就是「乞士」，修行人盡棄所有，也就是一無所有，他的生活是以一種乞討的方式面對人生，重性靈的修行，所以不在生活瑣事上花時間，印度是個最尊重修行的國家，共有九十六種外道之多，凡修行人都可以稱呼為“沙門”。
「循乞摶食」遵循乞食儀軌，乞食回來，吃過飯了；「歸祇陀林，我已宿齋」，佛陀已經結齋，用過了。「汝觀比丘，一人食時，諸人飽不？」佛陀知道“智者以善喻而得解”，所以拿這件事為比方問阿難，“你看一個人吃飯，其他人飽不飽？”
阿難就回答說：「不也！世尊。何以故？是諸比丘，雖阿羅漢，軀命不同。云何一人能令眾飽？」不可能的，世尊！比丘雖然已經證到了阿羅漢，可是他們都各有各的身體，軀命不同，怎麼能夠一個人吃而讓大家飽呢？即使是阿羅漢也沒有這個本領哪！阿難很有意思，怎麼一個人吃飯能令大家飽？他還會傻傻的回答這個問題。也是因為阿難出家較晚，平時又致力於多聞，所以還沒有證到道果；而在這個問題上也無從用心，頭一個「實居身內」還可以講，而後心怎麼跑到身外去了？這是講不通的，他也沒多加思考，只想「不在身內就在身外」，就這麼直接的回答。那我們看，佛陀的循循善誘，才真是煞費苦心的，還要舉切身相關例子讓他自己去思考：阿難才說“怎麼可能！一人吃眾人飽？”(待續)