楞嚴探秘九之二        若知

　　佛陀對阿難說：「若汝覺了知見之心，實在身外，身心相外，自不相干；則心所知，身不能覺，覺在身際，心不能知；我今示汝兜羅綿手，汝眼見時，心分別不？」你說覺了知見之心是在身外，那心跟身一在外一在內，就是互不相干了。身心既然相外，就是你心有所感覺時，身體沒感受；身體上有感覺時，心也不相知，心也不知道；可我現在「示汝兜羅綿手」，我舉手給你看，為什麼要用「兜羅綿」呢？是翻譯上的美化，形容佛陀的手掌很柔軟，三十二瑞相。「汝眼見時，心分別不？」當你看到我的手時，心有分別嗎？知不知道是我的手？

 　　「阿難答言：如是！世尊。佛告阿難：若相知者，云何在外？是故應知，汝言覺了能知之心，住在身外，無有是處！」

　　阿難回答說：是的，世尊。佛陀就對阿難說：你既然看到了心裡就有感覺，那心怎麼會在身外呢？所以你說覺了能知之心，是住在身外，沒這個道理！這是第二個破。

　　我們再看，接著阿難又想到一個，既然不在身內也不在身外，怎麼辦？∙∙∙有了！「此了知心，既不知內而能見外，如我思忖，潛伏根裏。」不知道裡面，卻又知道外面，對了，它在一個地方，“潛伏在根裡”！這個根，就像我們的眼睛一樣，眼根。他說眼睛就像個玻璃球一樣，被玻璃球包住了，在身體裡面，但是他還能夠看到外面．

　　佛陀就對阿難說：「如汝所言，潛根內者猶如瑠璃；彼人當以瑠璃籠眼，當見山河，見瑠璃不？」心潛伏根內，就好像琉璃球把眼包住，既然是琉璃球把眼睛罩住了，當你眼睛看山河大地時，看不看得到琉璃呢？

　　「當以瑠璃籠眼，實見瑠璃」，阿難傻傻的就跟著回答了。瑠璃只是個形容詞，形容眼球被瑠璃包住，卻不是真有瑠璃，阿難自己沒搞清楚，把瑠璃當成了另外的東西，眼睛能夠看到外面的山河大地，當然也該看得到瑠璃，糟了！眼睛能不能看得到眼睛啊?!看不到嘛！可是阿難忘了自己設論的立場，傻傻地回答說 “應該看得到”，這麼一來，就把自己的立場給全部推翻了。

　　佛陀對阿難說：「佛告阿難，汝心若同瑠璃合者，當見山河，何不見眼？若見眼者，眼即同境，不得成隨。若不能見，云何說言，此了知心潛在根內，如瑠璃合？是故應知，汝言覺了能知之心，潛伏根裏如瑠璃合，無有是處！」

　　你的心如果跟這個瑠璃合，我們的心，就是那個「覺知」、視覺、眼識，講到這裡，我們就要把前面的聯想起來，我們知道“眼是根、色是塵、眼根對色塵”，這個眼識是第六識，第六識還要知道前面的－－根塵、能所，所是處所，是我們眼看到什麼、耳聽到什麼、鼻嗅到什麼、舌嚐到什麼、身觸到什麼，它有個對象。

　　能就是產生能力、凡變化的、感覺的種種作用都是。眼睛有根，眼耳鼻舌身五個根，只說五個根喔，因為這個第六根、意根，意根是浮游根，是一個變化根，當我們五個根－－眼耳鼻舌身作用的時候，意根都會跟進去，它管這五個根的，第六意識若不跟進去的話，眼視而不見(其它一樣)，沒辦法產生分別能力；第六意識跟進去的時候，這個眼識，同時才能夠產生作用；否則眼根不具足，沒有視覺的能力。所以植物人，他意識上不健全，第六意識已失去作用能力。

　　至於根塵能所相應的時候，我們的第六識怎麼進去呢？第六意識誰操縱指揮呢？後面還有一個第七識(唯識學上的末那識)，第七識的範疇其實就是我們的“心”，也就是我們的“我”，它的內容就是“色受想行識”，叫做“五蘊”。

　　基本上我們先要把這個弄清楚，否則無法掌握到要訣。如果能明白這個道理就會懂，不然不好懂。其實講起來，我們去認識心的話，以「唯識」去認識的話，“心”的學問是這麼多，“心”的內含是這麼多；這可以說明，第六識怎麼產生作用？它一定是跟“我”配合在一起，這個主人是誰？主人一定是“我”，這個“心”！而“我”的內容呢？就是「色受想行識」，「色受想行識」的作用是一氣呵成、連貫作用的。而且裡面還有個潛在的能力在主宰它，就是第八識。第八識通常叫它「如來藏」。如來藏好像個倉庫一樣，包括我們所有過去及現在造作的，我們不是說「作什麼因得什麼果」嗎，為什麼？造作什麼因、他會得什麼果，這個力量從哪裡來？在佛門裡面，「因果律」是個真理，是個認識生命的真理，它不是虛妄的。造作什麼因必然會得什麼果，一般說「造善因得樂果，造惡因得苦果」，造作的因在哪裡？如果因不存在，豈不成了斷滅的現象？而佛法不談斷滅的，凡造作過的都有痕跡。怎麼說？因為造作過的因會儲藏到「如來藏」！

　　佛法講「業」是很公平的，它把人生、生命真實的現象告訴我們，世間一切都是你自作自受；你做好的、做善的，將來得樂果，做惡的將來得苦果，一切都是自作自受，為什麼？造作了之後的因，就儲藏到這個“八識田（如來藏）”裡面。因就是種子，所有的種子都在這裡面，好的、不好的、或者是好壞分不清楚的，除了業的種子，還有修行上的道的種子，也在這裡面，全部都在這如來藏裡。當然現在我們有身體，我們的生命活在這一生的身體裡面，這個是一期生命，從生到死，這是一期生死，一期生死完了之後，臭皮囊就不存在了，最後燒了，化為烏有，但是只有“這個”在，「萬般帶不走，唯有業隨身」！所以為什麼說佛弟子要修啊？要把握的就在這裡，必須搞清楚，才能出離生死輪迴。

　　接著阿難提第三個答案：「此了知心，既不知內而能見外，如我思忖，潛伏根裏。」潛伏在根裡的話，那我們說，當我們眼睛看到山河的時候，為什麼看不到眼睛？如果看到眼睛的話，那眼睛看眼睛，眼睛就變成「處所」了，就變成「塵境」了，通常我們都講「色塵緣境」。境是所、根是能，能所相應，“能”看到“所”，那眼睛看眼睛，眼睛就變成塵境了，既是塵境，就沒有辦法產生作用的能力，「不得成隨」！如果看到眼睛的話，眼睛就變成塵境了，不能產生一個“能”的“隨”作用，所謂的“隨”，就是當我這個能所相應的時候，我看到什麼東西，心裡就會產生分別意識，比方看到一朵白色的小花或一朵鮮豔的紅花，馬上成隨，就有分別心啊，“這是玉蘭花”、“這是玫瑰花”…，這個“隨”是什麼？“隨作用”，隨著能所相應而產生分別的變化作用！那如果不能見的話，怎麼產生隨？如果眼睛看眼睛，把眼睛變成「塵境」了，怎麼產生能力？就不能變成能力了；所以「若見眼者，眼即同境，不得成隨」；「若不能見，云何說言，此了知心潛在根內，如瑠璃合？」「是故應知，汝言覺了能知之心潛伏根裏，如瑠璃合，無有是處！」這個假設也是沒道理的，佛陀推翻了阿難的第三個假設。

　　四處徵心：

　　「阿難白佛言：世尊！我今又作如是思惟，是眾生身，府藏在中、竅穴居外；有藏則暗，有竅則明。今我對佛，開眼見明，名為見外；閉眼見暗，名為見內。是義云何？」

　　所謂的「府藏」就是五臟六腑，都在身體裡面；「竅穴」，人有九竅，於臉部的共有七竅，兩眼、兩鼻孔、兩耳、一口，這是竅穴居外。藏在裡面自是黑暗的，跟外面相通的就是明朗的，所以「開眼見明，名為見外；閉眼見暗，名為見內」，請問佛陀：我打開眼睛看到東西了，名為見外，眼睛閉起來所見是黑暗的，名為見內，請問佛陀，這麼講有沒有道理呢？

　　我們看佛陀怎麼對阿難說：「佛告阿難，汝當閉眼，見暗之時，此暗境界為與眼對？為不對眼？若與眼對，暗在眼前，云何成內？若成內者，居暗室中，無日月燈，此室暗中，皆汝焦府。」

　　佛告阿難，當你閉眼睛看到黑暗的時候，這個黑暗的境界，是跟你眼睛對不對？是跟你眼睛相對呢？還是跟你眼睛不相對？也就是說，它是不是能所關係？如果是能所關係，如果黑暗跟你的眼睛是個能所關係，那黑暗應在你的眼前，怎麼會變成在裡面呢？如果是在你裡面的話，你就等於住在黑暗的房子裡，既沒有陽光，也沒有月光，也沒有燈光，這黑暗地就變成你的五臟六腑了！這是從“對”的立場來說。

　　「若不對者，云何成見？若離外見，內對所成，合眼見暗名為身中，開眼見明，何不見面？若不見面，內對不成，見面若成，此了知心、及與眼根，乃在虛空，何成在內？若在虛空，自非汝體，即應如來，今見汝面，亦是汝身。汝眼已知，身合非覺，必汝執言，身眼兩覺，應有二知；即汝一身，應成兩佛。是故應知，汝言見暗名見內者，無有是處！」(待續)