佛法看故事　赴火蟲　／芷

林子夜對客，有物粉羽，飛繞燭上。以扇趨之，既去復來。如是者七八，終於焦首爛額，猶撲撲，必期以死。人莫不笑其愚也。

子謂聲色利欲，何啻膏火？今有蹈之而不疑，滅其身而不悔者，亦寧免為此蟲笑哉？噫！

　　　　　　　　　　　《田間書》

此文的大意是：某天夜裡，林子和客人閒坐聊天，有一隻翅膀帶粉的蛾子，繞著蠟燭飛來飛去。用扇子趕跑，一會兒又飛了回來，如此反覆了七八次，那蛾子終於被蠟燭的火苗燒得焦頭爛額，落在地上，翅膀還拍打拍打地抖動，直到死亡為止。人們莫不笑它愚蠢，而世間人也拼命追逐聲色利欲，何止像這照明的油火？有些人走此道路而不懷疑，毀滅了身軀而不後悔的人，豈不是也免不了要遭到這蛾子所受的譏笑嗎？

佛法是對「人」而說的，人因為「我」而分別、計較、執著；也可以說人是依於自己的知見而生起分別、計較、執著的。

例如佛陀時代的阿闍世王子，因知見不正，愛遠離賢人，親近佞臣，承受貪瞋癡慢疑等煩惱之苦。有一天提婆達多（佛陀的叛徒）慫恿他：「你的父王身體強壯，看樣子能活得很久，而人命無常，也許你會比他先走。這樣的話，你今生休想當國王了，乾脆把他殺掉，早一天當國王算了！」

阿闍世王子起初不敢也不肯，猶豫地說：「父母恩超過天地，他們長期養育我，你怎可不教我報答，反而要我去殺他呢？」

王子經不起提婆達多的慫恿、唆使，果然犯了滔天大罪，殺了親生父親。不久，因殺父的惡業，使他患了惡瘡，全身發出惡臭，而叫苦不迭時，又有六師外道的弟子來慰問。灌輸他的全是邪知邪見。例如富蘭那的弟子月稱說：「地獄的存在，只是一群狡滑之徒提倡的，因為誰也不曾去過那裡。所以世上既無所謂惡業，也沒有惡報，同時亦無善業，也不會有善報了，殺死父親有什麼好怕的呢？那算什麼惡業與惡報呢？」

顯然，富蘭那師徒是否定因果和報應，也否定善惡的價值區別。衡諸於常情，訴之於天理，這不是邪見是什麼呢？

第二個來慰問他的是末伽黎拘舍離子的弟子藏德說：「依王法，殺父要做國君是沒罪的。因為人身由地水火風、苦樂和壽命等七項因素組成的，這七項因素既不是經由變化，也非製造出來的，

無所謂受到傷害，也沒有東西傷害它們。」這是標準的唯物論，徹底否認父子親情和一切道德。於世間，沒有一個社會允許這樣的邪見存在。

第三個是珊闍耶毘羅胝子的弟子，實德安慰阿闍世王說：「如果國王在修道時被你殺死，也許會有罪，但你為了治國上的需要殺死他，就不算犯罪。作國王可以任意為善和作惡，不論身犯何罪，也都不算犯罪，就像烈火把東西燒毀了，那裡還有不乾淨呢？人在今世的禍福並不屬於此世的業，只是過去的業報，你父王也只是承受他過去的業報罷了，現在既無因，未來也無報，所以你盡管放心。」這種話的論調是很明顯的偏執妄見之說。

第四個是阿耆多翅舍欽婆羅的弟子，悉知義說：「根本沒人看過地獄和天堂，事實只有人間與畜生兩道，縱使殺人或布施，既不犯罪，也無福報。」

第五個是迦羅鳩馱迦旃延的弟子，吉德說：「一切生命全是自在天造的，只要自在天高興，眾生才會平安。自在天發怒，眾生才會苦惱。因為罪與福也是出自自在天。所以世人無所謂罪與福。」

第六個是尼乾陀若提子的弟子，無所畏說：「世間無所謂殺害這回事，因為殺指害死人命，而命屬於風氣；風氣的特性無法殺害。世上根本沒有布施與善行。今世後世，只有父母、有德者和修道者等的存在。眾生到了八萬劫，都能自行解脫。」

以上的諸種觀念，不外是無因果論者，不承認父母，否定功德與覺悟者的見解；是偏執乖離、標新立異。皆是佛法所說的邪見範疇。依《法苑珠林》卷七十謂，人會因為前世的邪見，讓今世也難逃兩種邪見的果報：

一是出生邪見家庭，因前世有邪僻和覆心，產生各種妄見。二是心態常常諂曲，難得正直。其實，人間的一切災禍根源都來自妄心邪見，而世上偏有那麼多執著邪見的人，經典中常提到的「邪見稠林」，意指凡夫心存在許多邪見，彷如稠林茂密，不能信受正法。

如何排除邪見呢？只有信佛、學佛，建立正知見，以智慧突破無明、迷惑、煩惱，才是正途。然有些人誤把邪見當正見，憑自己的權勢、地位、財富、技能和學歷，不但執迷邪見，替自己爭辯，還要劍及履及去實踐，凡夫獨裁者、大暴君和現代的利益集團，都是一丘之貉。英國哲學家羅素在美國講學時，一群學生圍著他問東問西，有一天他無意間手指身邊一株花樹，問學生：「你們知道那是什麼花嗎？」一名學生不屑地說：「知道花名有什麼用？懂得再多花也不能賺大錢。」羅素聽了非常嘆息。年輕人的功利心若太重，會太早讓生命力枯萎，此乃是人生觀的邪見。的確，不會豐富生命的價值，不想培養智慧，又何嘗不是存心作賤自己，虛度人生呢？