楞嚴探秘九之三　若知

剛剛講“對”，所謂“對”就是相應，就是在內的能(根)與在外的所(境)相應的說法，如果不相應的話，就不會成為見了，「若不對者，云何成見？」「若離外見，內對所成，合眼見暗名為身中，開眼見明，何不見面？」如果這個黑暗跟你的眼睛「不相對」，不是你眼睛所見的，云何成見？就不成見了嘛！若不對者，塵境如，是黑暗，跟你的眼睛是相對的，那麼黑暗就在你的眼前，就不能說在內嘛；如果說在內的話，你就等於住在暗室裡面，所有的這些所見，黑暗就變成你的內臟焦腑了；如果說「不對」的話，那就不叫「見」了嘛；「眼對」叫做「見」，對不對？如果「不對」的話，那就不叫「見」了！

「若離外見，內對所成，合眼見暗，名為身中，開眼見明，何不見面？」如果離開了這個外見，眼睛看到了外面的東西叫做「外見」，「內對所成，合眼見暗」眼睛內視，眼合起來看見的是暗，叫做身體裡；那麼張開眼睛看見明亮時，怎麼你看不到自己的臉？「若不見面，內對不成」，既然你看不到自己的臉，說明看的本身沒有看的能力，可見內對也就不成立了；「見面若成，此了知心及與眼根，乃在虛空，何成在內？」如果說你能夠看到自己的臉，當然這個眼睛代表識心，如果眼睛看的到臉這個成立的話，「此了知心」那你覺了這個識覺這個識心，眼睛如果能夠看到自己的臉，你這個識心啊，就變成到外面來了，你才能夠看到你的臉啊，怎麼能夠說在裡面呢？

「若在虛空，自非汝體，即應如來今見汝面，亦是汝身。汝眼已知，身合非覺；必汝執言，身眼兩覺，應有二知，即汝一身，應成兩佛。」如果說這個眼根跟你的識心都在外面的話，那你想想看，這個眼睛就跟你的身體脫離關係了，不是你的身體了，那麼現在如來看到你的臉啊，也就是你的身了，你的眼睛是已經有知覺的，除非與身合否則他不能夠覺，你一定要執著說身體跟眼睛是兩個覺，眼睛所看跟身體感覺是兩個覺，那應該有兩個知覺了，那你一個身體就變成兩個佛了。因為我們通常說有知覺才能夠覺悟，本來是合一的，如果執著兩個都覺，那你的身體就變成兩個佛，所以這個道理是根本不能夠成立的！我們再分析所謂「對眼」與「不對眼」的說法(有人提問)：

1.「閉眼見暗，此暗若與眼對」：(a)對者是根塵相應，那暗就在眼前，怎麼能夠說成內呢？破阿難的「閉眼見暗，名為見內」之說。因為暗在眼前，眼是根、暗是塵，對眼就是與你眼睛相對，指外面。…(b)若成內者，如果暗在眼睛裡面，那你「居暗室中，無日月燈，此室暗中，皆汝焦府」；這是說「對眼」。

2.再看「不對眼」，如果「不對眼」的話，又云何成見？既然不對眼，根塵不相應的話，它就不能形成「見」了！它就達不成眼睛能夠看的這個能力！如果根、塵不相應，它就不能形成「見」，眼睛根本就沒有看的能力了。再看：(a)「若離外見，內對所成，合眼見暗，名為身中，開眼見明，何不見面？若不見面，內對不成！」這是「暗對眼」的說法是不能成立的。(b)如果說「見面若成，此了知心及與眼根，乃在虛空，何成在內？」「若在虛空，自非汝體」，這是假設分析的話，依阿難的理解能力，來破除阿難的理論不成立的理由。如果眼睛可以看到臉，那麼這個了知的心以及這個眼根，應該在外面了，應該在虛空中，怎麼能說在裡面呢？如果眼根跟了知心都在虛空中的話，這根本就不是你的身體了，而這根本就是說不過去的！(c)「即應如來，今見汝面，亦是汝身。汝眼已知，身合非覺，必汝執言，身眼兩覺，應有二知，即汝一身，應成兩佛。」變成如來呢看到你的臉，就是你的身體，你的眼睛已經有這個知覺的能力，除非與身合，不然不能覺；如果你一定要執著說，「身眼兩覺，應有二知，即汝一身，應成兩佛」，「是故應知，汝言見暗，名見內者，無有是處！」他前面講了：「是眾生身，府藏在中，竅穴居外；有藏則暗，有竅則明。今我對佛，開眼見明名為見外，閉眼見暗名為見內」就把眼睛跟身體分開了。……這是佛陀破阿難的四處徵心。

五處徵心：

    四處徵心後，阿難對佛說：「我常聞佛開示四眾：由心生故種種法生，由法生故種種心生；我今思惟，即思惟體，實我心性；隨所合處，心則隨有，亦非內外中間三處。」

我們常聽到，所謂「佛法是依於因緣和合而生」，「由心生故種種法生，由法生故種種心生」，這個話本來是成立的，問題是阿難不懂這個道理，只是在聽聞佛陀開示四眾「由心生故種種法生、由法生故種種心生」，所以就想到了：「我這思維的本體就是我的心性，就是我的心的本體」。性、就是本體，心性就是心的本體；「隨所合處，心則隨有」，當我和外面，所謂的「心生種種法生」嘛，「由法生故種種心生」，當我這個心跟外面相應什麼的時候，我這個心就隨時產生了，「亦非內外中間三處」，這是阿難常聽聞之下講的，你看他這樣子問話都是很籠統的，其實我們說，"非內非外非中間"，是怎麼講的？就像有個梵志，有天拿了兩朵優曇波羅花去供養佛陀，佛陀叫他放下，他就放下手中的一朵花，佛陀又叫他放下，他又放下另一手上的花，可是佛陀仍然叫他放下，還要放下什麼呢？「手上的花我全都已放下了，還叫我放什麼呢？」他不懂？佛陀就說：「我要你放下的是外六塵、內六根、中六識」，「放到無所放處，就是你放生命處」！那個梵志才「哦」，懂了！才理解了一點什麼！所以我們看看，什麼叫做非內、非外、非中間？佛陀是這麼講的，可是阿難不懂，他不懂就只得含含糊糊的問，佛陀怎麼回答？我們看下面：

「佛告阿難：汝今說言，由法生故種種心生，隨所合處心隨有者，是心無體則無所合。」

這個心不是一個實際的東西啊，心既不是一個實際的東西，那就無所合，他用什麼去跟外面合啊?!其實如果你明白這個道理的話，你就知道，心是什麼？是「色受想行識」！可是「色受想行識」是不是實在的東西？都是空的！都是虛無的，只是一個緣相！《圓覺經》裡面不是講嗎？「似有緣相，假名為心」！因為透過我們的眼睛、我們的六根－－五根跟第六根，五根跟五塵打交道，我們的意根跟進去，然後這個跟我們有什麼關係？心生起來了，我這個整個跟外面打交道，產生了我的”喜怒憂思悲恐驚”七情啊，這種種的情緒作用，幻化成心，這就叫做「緣相」！所謂的「緣相」，所有的起伏，起心動念，感性理性情緒的起伏，都是因為這個－－根塵相應(色心相應)而牽動的，否則它是平靜的(空性的)，五欲八風不是就這麼來的嗎？人為八風(利衰、稱譏、毀譽、苦樂)所左右，就是因為這個而牽動的，所以所有一切法皆是一個「緣相」，《圓覺經》裡面講得很清楚了。

「隨所合處，心隨有者，是心無體，則無所合」，這個心，因為沒有一個實體在，所以就跟外面無所合，「若無有體而能合者，則十九界、因七塵合，是義不然」，因為心既然不是個實在的東西，卻能跟外面相應的話，豈不是就變成「十九界」了嗎?!我們知道平常講的是「十八界」啊，眼耳鼻舌身意對色聲香味觸法成眼識耳識鼻識舌識身識意識，為十八界，那你如果意會出另外一個道理，不就變成「十九界」了？所以這樣子講起來，阿難連「十八界」都不懂，他如果懂得的話就不會這麼說了，就因為不懂這個十八界，妄生出來另外一個解釋，所以佛陀就講，「那就變成十九界」，還有一個「七塵」，本來是「六塵」，現在多了一個「七塵」出來？所以阿難唯是多聞不了道，連根塵相應這個根本的道理都不懂，根本的道理懂，他就可以用另外的方式去問佛陀，因為不懂，所以用他的方式問，(其實阿難示現此相，是幫我們向佛陀問問題，如果佛弟子個個都得道、個個都是聖僧，佛陀如何傳法給後人呢？)所以佛陀也就順著他的理解來回答他：「若無有體而能合者，則十九界、因七塵合，是義不然」，這個道理說不過去；「若有體者，如汝以手自挃其體，汝所知心為復內出、為從外入？若復內出，還見身中；若從外來，先合見面。」

如果說心有體，挃、有敲擊的意思，就這樣用手碰一下身體，你會有所感覺，那你的那個覺知，是從裡面出來的？還是從外面進去的？其實我們也可以試著來體會一下，就好像佛陀是對我們講話，我們變成阿難，那你所覺察到的那個了知之心，是從裡面生出來的？還是從外面進來的？如果是從裡面生出的，那你應該看得到身體裡面的內容啊！如果是從外面來的，那應該先看到你的臉啊！(待續)