楞嚴探秘十之一　／若知

「爾時世尊從其面門放種種光，其光晃耀如百千日，普佛世界六種震動。如是十方微塵國土一時開現，佛之威神令諸世界合成一界，其世界中所有一切諸大菩薩，皆住本國，合掌承聽。」

十二經教裡面，這是屬於“阿浮陀達磨”，意思是未曾有，是佛陀在經典裡面顯現不可思議神通的部份，是佛陀具足萬德莊嚴、六度萬行修養的威神力，不需我們介紹，我們要留意的是《楞嚴經》裡面告訴我們的，如何覺悟及了生脫死的法要。

「佛告阿難，一切眾生，從無始來，種種顛倒，業種自然，如惡叉聚。諸修行人，不能得成，無上菩提，乃至別成，聲聞緣覺，及成外道、諸天魔王、及魔眷屬，皆由不知，二種根本，錯亂修習，猶如煮沙，欲成嘉饌，縱經塵劫，終不能得。」

我們是閻浮眾生，惡業深重，在果報的現象當中，承受的業報是最差的，只是我們自己不覺得，好比我們人的個子很矮小，最長也不過一丈，其他佛國的人個子很高大，動輒以由旬計；我們這裡是個五濁惡世，色身很濁重，有質礙，我們的身體是地水火風四大元素組合成的物質體，其他的佛國呢？像天人一樣，高大光潔，因為他們是善業的集合體，有的生命甚至不由胞胎孕育，而是蓮花化生，只有娑婆世界閻浮提眾生，是個實質、質礙的果報世界；「惡叉聚」，是梵音的翻譯，是一種植物，這種樹會長果子，果子是三個果子連在一起，好像我們閻浮眾生「惑、業、苦」的現象，因為迷惑而造作業，造作業因得到苦果，果在輪轉當中又成為一個迷惑的現象，我們以前介紹過十二因緣，十二因緣是更細的生命生成法則，簡單來講，就是「惑、業、苦」的一種輪相，不離這個「惑、業、苦」，那惡叉聚，剛好三個果子相連，中文翻出來就是「惡叉聚」，剛好用惡叉聚形容惑業苦。

修行人最後的目標是無上正等正覺，之所以不能夠成無上菩提，是修行走偏了路，或者是狹隘、陷在聲聞緣覺裡面，乃至於外道，或者諸天魔王。天魔是六欲天主，在欲界來講他是最高的，其實他是有修行的，我們說善業多你才能夠到天道去，而他又是六欲天的最高天，你想想看他有沒有修行？有修行啊，而且法力無邊，是欲界的最高天！所以我們去思考，只要有欲，我們的欲不清淨，人有欲就自私嘛，因為自私之心，就離不開天魔的範圍，就這麼簡單這樣子去理解，如果我們脫離不了欲界的話，你就是沒有辦法，你那個自我如果不突破的話，只是到這裡而止，所以你會被控制，成為魔眷屬。從這個理路來省視自己，所以如何「離欲界」？在我們的靜坐止觀裡面，面對自己照見的時候，離欲界才能夠到色界，才能夠到無色界，這個都是禪定的範圍；那再怎麼樣去省視自己呢？比方還有欲的話，有時候「貪瞋癡」，有欲的話離不開貪、離不開癡，如果跟自己的利益相違背，就會起瞋心，「三毒」就是從這裡而來的，欲界的眾生肯定有貪瞋癡的現象。

那麼修行從哪裡修？就是從身口意下手，因為我們學佛了嘛，學佛有戒定慧的知見，從戒定慧的知見慢慢去熏習，轉變自己貪瞋癡的現象。當然我們是欲界眾生，少不了的財色名食睡，這是基本上的，可是你一定要轉化成－－不好的變成好的，惡的把它變成不惡、不惡的再提升到善的；它不是一個對立的現象，而是去認識的時候，慢慢去提升，從多欲而少欲，最後淡欲，然後才能夠清淨欲，是一步一步慢慢來的。不是“從有憑空就到沒有”，所以“無不是沒有，無是有的突破”，這個中間就有個「修」的過程，這是我們學佛法基本上要認識的道理。世間法與佛法不是一個對立的現象，不是放下生活中的一切去學佛，「佛法不離世間覺」，是教我們去認識世間種種的現象，生活的本質、生命的來龍去脈，然後，我們生命的架構是什麼樣子？生命的內涵是什麼樣子？我們的自性是什麼樣的內容？“自性”，老和尚說：「自從什麼時候開始，我的本體裡面有了什麼東西？」那麼自從什麼時候開始，我熏習了佛法…？依於此我們可以照見自己啊，我從什麼時候開始起，皈依了三寶之後，慢慢熏習了之後，有什麼進步？那再照到從前，從熏習之後再去照到從前，你自己就可以比較了！所以我們不要談一些虛無的、妄有的，談一些神通有的沒有的，談前世…不必要！你只要談今世去認識自己就可以，面對自己慢慢去改變，把不好的變好、把好的變更好！熏習就是在這裡，就在現實生活當中，於身口意去著手；因為有“這個”在，所以就有煩惱。

所以佛陀說，只成外道或者是諸天魔王及魔眷屬，「皆由不知二種根本」！哪二種根本讓我們錯亂修習？以致想把沙子煮成好吃的菜飯，怎麼可能？「縱經塵劫終不能得」！下手的根本錯了可不行，哪兩個根本？

「云何二種？阿難！

一者無始生死根本，則汝今者與諸眾生，用攀緣心為自性者。

二者無始菩提涅槃，元清淨體。則汝今者識精元明，能生諸緣，緣所遺者，由諸眾生遺此本明，雖終日行，而不自覺，枉入諸趣。」

一個，生命無始以來，生死輪迴的現象，生死根本，這個無始以來生死的根本，就是我們今天，「用攀緣心為自性者」，這不正如雲老禪師說的“自從甚麼時候，……成了我的自性”；所以我們看看，我們的身口意、我們六根門頭對外的活動，都是一種攀緣心；什麼叫做攀緣心？因為我們五根－－「根與塵打交道」，你好像覺得並不是去攀附，然而「緣來的時候，你就不由自主地自然而然地與它相應」，能所相應，於是隨著色塵緣境而轉，就是因為攀緣心而形成的。

另一個呢？無始以來菩提涅槃，本來一如，元清淨體，這個就是清淨心啊，可是我們遺此本明，認識不到，總是用攀緣心為自性，所以雖終日行，而不自覺，枉入諸趣。無始以來一個菩提涅槃本有的清淨心，因為我們被污染了，我們沒有辦法認識了；本來就是清清淨淨的一個很透明的光體，就是無始以來菩提涅槃的現象；可是我們用攀緣心為自性，無法看到無始以來菩提涅槃元清淨體，我們把這個原來光爍的本體遺失掉了，「緣所遺者」，你攀緣留下來的狀況是什麼？失掉了這個本明了！失掉了這個「元清淨體」了！所以「雖終日行而不自覺，枉入諸趣」；趣，就是六道，三界六道，我們講六道輪迴，是在受果報的現象，如果說修行到天道以上去，還是一個輪迴現象，不出三界六道的輪迴。

再看下面，我們要感謝阿難，凡經典都有一個緣起，事實上現在看來，這些緣起也都是佛菩薩的發心，有這麼個因緣故事，阿難並不是真不明了，而是顯現為一個走修行路的凡夫俗子，然後因為修行不真，偏於多聞沒有找到正真菩提，所以在人生的路上出現迷失狀況，才會留下這樣的故事來度我們啊！等到你慢慢進入情況，你就會知道，原來這個大法界就是這麼一回事，搞不好最後你也是裡面的一個，也是一個過來人，人生如戲，就是在演戲，反正就是這麼演下去、演下去！你如果菩提心念很堅固很牢固的話，就是菩薩再來！只不過你要再辛辛苦苦的這樣去顯現，而不迷失你的菩提道的路上，就是因為你還有很多很多有情眾生的緣在，你必須慢慢依你的成長，依你的路子，去慢慢對他們產生饒益，去度化他們。

「阿難！汝今欲知，奢摩他路，願出生死。

今復問汝，即時如來舉金色臂，屈五輪指。語阿難言：汝今見不？

阿難言：見！

佛言：汝何所見？

阿難言：我見如來舉臂屈指，為光明拳，曜我心目。」

為什麼叫做奢摩他？奢摩他是什麼意思？奢摩他是“止”，毘婆舍那是“觀”。前面阿難請佛陀開示就是奢摩他路(修奢摩他的方法)，我們可以看到，當我們面對生死的時候，一定要自己靜下心來，一定要觀照，所以一定是在奢摩他修行的路上，你才能夠開發自性的智慧，否則無從開發起，你只有自己靜下心來面對自己的時候，把生命的所有的資糧，把生命過往以來你自己成長的經歷，成長的心路歷程，只有在心路歷程你自己面對之後，你才能夠照見，才能夠去認識、去突破。所以定，不是空空洞洞在那裡定，不是空定喔！定、要能止、觀等持；禪定，運用思惟、發揮智慧；作思惟修、靜慮。

阿難，那我現在問你了，金色臂，如來的皮膚跟凡夫不一樣，自然而然看起來就是金色膚亮、閃閃發光；屈五輪指就是屈指，問阿難說，你現在有沒有看到？阿難說，我看到了！佛陀問：你看到了什麼？阿難說，我看到如來舉臂屈指，在我眼前，握拳開闔耀眼。

「佛言：汝將誰見？阿難言：我與大眾，同將眼見。」

「汝將誰見」，意思是：你是用什麼看？這個「誰」不是指人，是說你憑什麼看到的？阿難回答說：我跟大眾，我們都是用眼睛看到的。將、持的意思，就是「我用眼睛看到的」。

「佛告阿難：汝今答我，如來屈指為光明拳，耀汝心目，汝目可見；以何為心，當我拳耀？」

你現在回答我，「如來屈指為光明拳，耀汝心目」在你眼前，你眼睛看到了，你的想法是甚麼？以何為心？眼根色塵相應，意根隨入，色法完成，心法產生，你心裡想的是什麼？以何為心？