- 文：若知出處：應佛之印期數：332期2018年5月
「阿難言：如來現今徵心所在！而我以心推窮尋逐，即能推者，我將為心。」
楞嚴探秘十之二 ／若知
「阿難言：如來現今徵心所在！而我以心推窮尋逐，即能推者，我將為心。」
這裡才是「徵心所在」，這個徵心跟前面的徵心是不一樣的，「七處徵心」是後人所加，因為阿難這裡講「如來問我徵心所在」，其實兩處徵心的出發點是完全不一樣的；一個偏理、一個偏事，既有理論也有體驗，看，佛陀說法多高竿！阿難回答：「而我以心推窮尋逐」，你看看，這不就是我們的現在嗎！我們心不是要去思維嗎？不是順著前塵緣境在跑嗎？現在我的思維體在哪裡？「即能推者我將為心」；你的心跑哪裡去了？西方哲學家說：「我思故我在」，「一個意念就是五蘊的完成」，意念是思想的單元，所以有組織有條理的意念就是思想；所以「推窮尋逐」就是心的作用。「推窮尋逐，即能推者」，好比上窮碧落下黃泉，或到天壇看耍猴、或到淮河看划龍舟，用的都是我們那顆心…。
「佛言：咄！阿難，此非汝心。」
咄、是一種急驟間用的喝斥的口語，把你叫醒！「咄！阿難，這不是你的心」！
「阿難矍然避座，合掌起立，白佛：此非我心，當名何等？」
矍然，突然間受驚嚇的樣子，我們不都像阿難一樣以為這就是我們的心嗎？可這竟然不是！阿難慌了，一臉驚訝，連忙站起來合掌問佛說：「這不是我的心，那這是什麼呢？」
「佛告阿難，此是前塵虛妄相想，惑汝真性；由汝無始至于今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉。」
這段很重要！我們都跟阿難一樣：「以心推窮尋逐，即能推者，我將為心。」記得《大方廣圓覺修多羅了義經》有段話「四大各離，今者妄身，當在何處？即知此身，畢竟無體，和合為相，實同幻化。四緣假合，妄有六根，六根四大，中外合成，妄有緣氣，於中積聚，似有緣相，假名為心。」這裡佛陀說：「這是我們面對的前塵－－根塵相應時的色塵緣境，所引發的虛妄相想，“相”就是你所看到的、所聽的(所有五根，就是眼耳鼻舌身的運作)所呈現的相－－也就是“色塵”，“想”就是心色相應後引發的思維－－五蘊中想蘊的變化作用；這段講的就是心色相應，心法完成的道理。所謂「中外合成，妄有緣氣，於中積聚，似有緣相，假名為心」與「此是前塵虛妄相想」，所說明的不外一個道理，相是虛妄，心念非真；然而我們卻是受此擺佈，「無始至于今生，認賊為子」，所以喪失了元光真常，「故受輪轉」。
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外面是塵，色聲香味觸，對的是我們的五根，眼耳鼻舌身。眼睛能夠看、耳朵能夠聽、鼻子能夠聞氣味，舌能夠嚐、身體有觸覺（涼、暖、濕、乾、澀、滑、粗、細等），這就叫做根塵相應，根有作用的能力，塵是所，所以也叫做能所相應。眼耳鼻舌身五根，進入到意根，意根有意識，意識就是識別能力，透過五根形成眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，才能確定「看到什麼、聽到什麼，聞到、嚐到、觸到什麼」，這一層是第六識；緊接著，意識作用會進一步打交道，比方你吃東西，吃樣東西你不會只停在咬嚼，一定馬上就有感覺了，你從味、觸、香同時你馬上就會產生感覺，這個感覺來自於「色受想行識」，也就是「五蘊」，一般講就是第七識，也就是我們的心。
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當根塵相應，意根作用時，一定牽動第七識與第八識，不會只停在第六識，除非根塵不相應；比方這個白板擦擺在這裡，它只是個聲塵(提到它)、也是個色塵(看到它)，但當我要擦白板拿它時，「這個東西」就變成色法了，這就是“心色相應”；比如你吃一個東西的時候，你不可能沒有「色受想行識」的反應，當你咬下時，淡、甜、鹹、酸…各種味覺觸覺馬上就有了，接著就有感受；「色受想行識」，還有來自第八識所給的判斷意識，是熟悉的還是陌生的？於是就有一個結果了；而這一連串的過程完成於瞬間。第八識也就是如來藏，是儲藏種識的地方，有這個能力，對面前「所」的反應，是六根同時進行的，你的眼要看到、手要取、鼻在嗅、耳在聽聞、嘴要嚐味、意在主宰分辨…六根是同時在作用的。只要意根加進去，馬上就有受想行識的反應，知道它是甜的，而且是什麼東西？這個能力來自於哪裡？來自於第八識的如來藏！你以前吃過了，知道它是什麼東西了，已經有種子儲藏在裡面了，其實這整個就是我們心的作用，對外面的整個的一個反應圖。
「而我以心，推窮尋逐；即能推者，我將為心」，心的作用關鍵就在這裡，遇到外面的色塵緣境來，我的五個根就跟外面打交道，意根加入，然後產生受想行識，佛陀告訴我們，這個就是「用攀緣心為自性者」。我們的自性在哪裡？如來藏！自性有兩種，一種是什麼？剛剛講「無始生死根本」，一個是「無始菩提涅槃」。我們現在有了造作的種子在裡面了，就變成「無始生死根本」了；我們不瞭解「無始菩提涅槃」，如來藏原是「無始菩提涅槃」，可是不知道從什麼時候開始起，它已經成為「無始生死根本」了；唯有藉著佛陀告訴我們的道理方法去行修，才能回復到「無始菩提涅槃」。人生所有的一切，過去、現在、未來，所有的一切，都是個夢幻泡影的現象，怎麼樣才能從這當中超脫？
「佛告阿難，此是前塵虛妄相想，惑汝真性，由汝無始至于今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉。」
我們的心，是以「推窮尋逐」的方式，去推想、思考、判斷的，…所有這些，阿難說「即能推者，我將為心」，可是佛陀喝斥說「咄！此非汝心」，「此是前塵虛妄相想」！眼前的這個色塵，當我們的根、我們的心意識面對前塵所產生的虛妄相想，為什麼是「相」？色塵緣境，能夠看得到的就是相，所以唯識才講「法相學」，唯識先要建立法相，然後面對法相去認識、然後才能夠肯定！他不是「肯定去認識」的，「肯定去認識」的話，「肯定」是個自我意識，所以唯識是客觀的認證，是要「先認識而後才肯定」，因為前塵緣影只是個「虛妄相想」。
「惑汝真性」，讓我們失去原來的真實清淨的面目了，「由汝無始，至于今生，認賊為子」被自己所騙，以致「失汝元常，故受輪轉」，這些在經中都是很怵目驚心的話，十分有力量。
「阿難白佛言：世尊！我佛寵弟，心愛佛故，令我出家。我心何獨供養如來，乃至遍歷恒沙國土，承事諸佛及善知識，發大勇猛，行諸一切難行法事，皆用此心。縱令謗法，永退善根，亦因此心；若此發明，不是心者，我乃無心，同諸土木；離此覺知，更無所有。云何如來說此非心？我實驚怖！兼此大眾無不疑惑，唯垂大悲，開示未悟。」
阿難一聽佛陀這樣講，驚懼得站了起來，我們一向跟阿難一樣，以能「推窮尋逐」者為我心，如果這個不是，「我乃無心，同諸土木；離此覺知，更無所有。云何如來說此非心？我實驚怖！」那什麼才是呢？所以阿難懇切請佛指導，請佛陀把重要的法義說出來。
「爾時世尊開示阿難及諸大眾，欲令心入無生法忍。於師子座，摩阿難頂而告之言：如來常說，諸法所生，唯心所現；一切因果，世界微塵，因心成體。阿難！若諸世界一切所有，其中乃至草葉縷結，詰其根元，咸有體性。縱令虛空，亦有名貌。何況清淨妙淨明心性一切心而自無體？」
「如來常說，諸法所生，唯心所現；一切因果，世界微塵，因心成體」，心生種種法生，此乃生死輪迴的根源，所以佛陀要導入「無生法忍」，什麼叫做忍？忍是化解的方法，為六波羅蜜行之一，修行上有「生忍」、「法忍」再到「無生法忍」。有生就是有造作，生忍的提昇到法忍，而後提昇才能無生，無生就是突破有進入到無；所以「無」不是沒有，是從有慢慢去面對、去克服的。師子座，通常都用來形容佛陀的座椅，師子即獅子，獅子是百獸之王，佛陀是人中之王，因為佛陀是世尊、如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，人中之尊！
