從佛法看故事　覓床足　／芷

    矮榻缺一足，使留斷木之岐生者為之。持釜鋸，歷園中竟日。及其歸，初二指狀曰：「木枝皆上生，無向下焉！」《阿留傳》 
    這篇短文出自《阿留傳》，謂有個矮床缺了一條腿，派阿留去砍一個有叉的樹枝來裝上。阿留拿著斧頭與鋸子，在園林中轉了整整一天，沒有找到適合的樹枝。他回來後，伸出兩個指頭比劃著說：「樹枝全是向上長著的，沒有一個是向下長著的！」
    雖然樹枝是向上生長的，但是想利用它來做床腿，只要砍下後倒過來支住床就可以了！這樣的道理在阿留的受想裡竟成了不可理解的大難題，以他的思維方式，向上的樹枝與向下的床腿，這二者是不可調和的；因此，他一定要找一根向下生長的樹枝，結果當然是難以找到的。
  《百喻經》有一個以梨打破頭喻的故事：從前有個愚人，頭上沒有毛髮。有一天，有人用梨打他的頭，他默默忍受，也不躲避。那人連打了幾次，把他的頭都打破了。
    旁邊的人勸道：「你怎麼傻傻著挨打，不躲開呢？」
    答：「像他這樣傲慢無禮的人，四肢發達，頭腦簡單，見我頭上沒有毛髮，以為是石頭，所以用梨打我的頭。」
    那人說：「是你自己愚昧，怎麼還說別人愚昧？不然，為什麼頭破血流還不知躲避呢？」
    有些學佛的人也是這樣，不能體會佛法的要義，只注重表相形式，而把自己死死捆住，不得自在。
《箭喻經》記載佛陀有一位弟子，叫鬘童子，常對一些問題感到迷惘。他所想的，也是一般愛好思考的人都曾想過的問題：「世界是永恆的還是不永恆的？是有限的還是無限的？聖者死後是存在還是不存在？…」
 鬘童子對這些問題一直想不通，心中非常懊惱，因為這幾個問題，佛陀總是擱置一邊，有人提出時又故意迴避。所以他決定去問佛陀，如果佛陀沒法解開這些疑團，留在佛陀身邊，修行就肯定沒有什麼成就。
 大約傍晚時，鬘童子來到佛陀的居所，行禮已畢，便向佛陀提出他的疑問，情緒甚為激動。佛陀和藹地說 ：「鬘童子，不論誰說類似『我不願在世尊座下修行，除非他能解答世界是否永恆的那些問題』這樣的話，這人在未得到滿意的回答之前，恐怕就要死了。為什麼？這好比一個中了毒箭的人，不好好讓醫生為他診治，卻傲慢地對醫生說：『先不要給我治療，除非你能解答這幾個問題：傷害我的人是誰？身材怎樣？是何出身？他用的弓是什麼做的？弦又是什麼做的？…。醫生，如果你不給我一個滿意的解釋，我絕不讓你治療！』鬘童子，當然，不等問題搞清楚，那人已經毒發而死了！
同樣的道理，一個人要搞清楚你所提的那些問題，早已把時間浪費殆盡，哪有時間修梵行？修梵行是為了獲得解脫苦惱，不在於肯定或是否定你所提的那些問題，無論答案是肯定或是否定，都不能依靠它來解脫人間的苦痛。我不解釋這些問題，是因為它們與解脫無關。修梵行可以獲得解脫，從解脫可以獲得無限的智慧。到那時，一切世間奧秘昭然若揭，又何愁解釋不了你提出的區區這幾個問題呢？」
鬘童子聽完佛陀的開示，對自己剛才的失態感到慚愧，然而因鬱結已化解，心中充滿法喜。
由此可知，佛法是幫助我們去認識人的缺失，認識甚麼是偏斜的、不正當的，然後導引我們怎樣轉變為正當的，如何讓缺失愈來愈少，使自己的道德修養愈來愈高尚與深厚。佛陀被稱為大醫王，是醫生死之病，不是醫色身之病。然而「我」有業我與法我區別，如果業我是一種病，其實法我並不表示是非常好；因為執著於我，就是完全的自我意識，如果執著於法呢？結果就是食古不化。例如認為這個法很好，就執著它，一輩子可能就在認為好的法裡，就這樣耗掉了！在佛法中說我執不好，法執也不好。《金剛經》說：「如筏喻者」也就是要渡河，剛好有一竹筏可以幫助過河，利用它只是一種工具而已；如果執著於竹筏，把它揹在背上，下次要過河時可以再用這竹筏；如果是這種心態，那就是法執。
    學佛法真正的目的，是在於怎麼不傷害別人，自己也不受到傷害；如果做不到這一點，只是不傷害別人，可以勉強忍受，但勉強忍受，自己就受到傷害；或自己不受到傷害而傷害別人，也是不可以。學佛，千萬不要以自我意識「應該怎麼樣，不應該怎麼樣！」天底下沒有甚麼應該不應該，真正的問題是「為什麼」，因為佛法是探討一連串的為什麼。如果不能把握這個原則，只是在應該不應該上打轉，那麼一輩子將是苦惱，而且都是問題與障礙。
    學佛修行就是如何使身口意的行為能不偏斜，不要造成傷害而成為業，能把握這點，就可以遠離諸病；若不能把握，可以說百病叢生。而色身的病也是如此，飲食、生活習慣、運動、所處環境等問題，如果能時刻去作調整、改善，那麼生病的機會都可以減少；因為飲食、生活習慣、運動…等，也是一種身口意的行為。